понедельник, 31 августа 2009 г.

Святые мощи

Моща - это нетленное тело угодника Божия (словарь живого великорусского языка Вл. Даля). Мощи - тела святых христианской церкви,оставшиеся после их смерти нетленными (словарь Брокгауза и Ефрона). Св. мощи помещаются в раки и выставляются для благоговейного поклонения верующим.
Перекладывать мощи ватой, устраивать для них особые тюфячки и другие приспособления не рекомендуется. Для предварительного положения в раку кости располагаются на прилично покрытой доске (картон и под) и плотно их прикрепляют к ней отдельными повязками или обшей пеленой (или зашиваются). Если же мощи сохранились в виде нескольких разрозненных костей, их собирают в ковчежец (металлический или деревянный), который поставляют в раку.
Сохранение мощей угодивших Богу людей и имеющих особое предстательство перед Богом является ярким свидетельством не только победы Христа над смертью, но и знаком Его милости, благоволения и доверия к людям, избравшим богоугодную жизнь.



Останки святых источают из себя великую благодать, свидетельствуя о близости этого человека к Богу в Царстве Небесном, его молитвенном дерзновении и предстательстве за нас.



Да и не чудо ли, что кости или даже тело по прошествии многих лет не подвергаются тлению? "Тело св. Спиридона, - говорит один ученый грек, - и доселе составляет для физиологов предмет справедливого удивления: оно мягко и растяжимо и как бы живо, но вместе и плотно, не разложилось и не подверглось порче; выдающиеся части лица его расширяются и опять принимают свое прежнее положение, когда вынимают и полагают тело в ковчег, где оно стоит прямо для торжественного несения по городу. Ноги его четыре уже века в таком жарком месте, как Корфу, подверженные теплым и сырым испарениям, не потерпели ни малейшей перемены. Все это, как, по-видимому, ни противоречит общим законам физики, несомненно, непререкаемо и основательно дознано" (Летоп. церкв. соб. а. Арсения, стр. 564-565. Месяц. Востока, а. Сергия, т. II, зам. стр. 384-385).

По вере молящегося при прикосновении к святым мощам часто совершаются исцеления от болезней. Частички мощей могут устанавливаться в иконах, ковчегах.

В одном ковчеге может находиться большое количество частиц мощей разных святых.



Они могут помещаться в кресте. Обязательно мощи присутствуют в антиминсе. Освящение любого храма невозможно без святых мощей, которые находятся в Алтаре.




Некоторые скептики сравнивают нетление мощей с египетскими мумиями или набальзамированными телами умерших египтян, которые существуют целые века и даже тысячелетия остаются невредимыми. Но это крайне неверно. Из тел мумий специально извлекалось все влажное, и они наполнялись и намащались разными крепительными, клейкими и вяжущими веществами, затем наглухо закладывались в пирамиды и в другие места, где внешний воздух мог менее на них действовать. Но когда их вынимали, то в соприкосновении с воздухом они разрушались. С мощами такого не происходит. Так, тело св. князя Глеба лежало на берегу Днепра (близ Смоленска) на открытом воздухе, без всякой защиты около пяти лет и оказалось совершенно целым, нимало не повредившимся от воздушных перемен и от близости воды, было бело и цвело, как живое.
Более того, многие мощи мироточат. Так, в 1200 г. скончался преп. Симеон, до иночества Стефан Неемани, владетель Сербии. Спустя год после кончины, в самый день поминовения, мраморный гроб его наполнился благоуханным миром. В изумлении и страхе все молящиеся в храме воскликнули: "Господи помилуй!" Потом все мазались миром. Страдавшие болезнями и одержимые духами получали исцеление, будучи помазаны миром. Перенесенное из Хиландарского афонского монастыря в Студенецкий монастырь (в Сербии), святое тело Симеона также источало живительное миро. Потому Симеон не иначе называется в памятниках древности, как "св. Симеон Неемани, новый мироточец сербский" ("Святые южных славян" Филарета архиепископа Черниг. 1863 г., отдел. 1, под 13 февраля).
Верующие с почтением относятся не только к святым останкам, но и к вещам, которые принадлежали святому. Известны случаи благодатной помощи от прикосновения к остаткам одежд, четкам, камням или земли от места могилы. Эти святыни также могут помещаться в иконы.
При этом следует помнить, что святыня - это лишь ниточка, которая теснее связывает нас с Богом предстательством святого угодника. Как в молитве перед иконой мы поклоняемся не краскам, а образу, так и при поклонении святым мощам, обращаемся к самому угоднику, а не его телу.
О святых мощах можно прочитать здесь.

вторник, 7 апреля 2009 г.

Великая суббота

В Синаксаре Великой субботы говорится о том, что Господь «в шестой день сотворивши человека, - в седьмой почил от всех дел Своих и освятил его, наименовав субботою, что значит покой». Даже когда распяли Христа, Его ученики сделали все, чтобы не нарушить установление о запрещении работать в праздничный день. Так, благообразный Иосиф Аримофейский просил у Понтия Пилата разрешения снять тело Иисуса Христа с креста и погребсти Его еще в пятницу. Но Тот, Чьим Словом был сотворен мир, и Чьим крестом и смертью были разрушены силы зла, пожелал именно в субботний день воссоздать истлевшего грехами человека.
Только для глаз людей Христос почил в Великую субботу. Несмотря на то, что Его тело оставалось в покое, как Бог, Он проявлял Свою силу во всей полноте. Та душа, которую Он воспринял вместе с телом еще при рождении, теперь, спустившись в ад, вывела из него души праведных, а отверстое Духом Святым небо прияло восходящих.
В этот день никто не приступал к Его гробу, кроме стражи, которой и не думалось заходить внутрь. В этой тиши Господь сотворил преестественное чудо спасения, освободив всех от рабского диавольского плена. И лишь по свершении всего Господь воссел на Престоле и открыл людям о Своем воскресении.
По обычаю, церковные службы начинаются в Великую Субботу с раннего утра и продолжаются до самого вечера. Неутомимой чередой люди приходят в храм, чтобы поклониться перед святой Плащаницей, а затем с радостной вестью освятить куличи, яйца, творожную Пасху. «Егда снизшел еси Безсмертный...», - поет непрестанно хор, а священник благодатью Божией освящает приносимые яства. Так постепенно последние субботние песни сливаются с воскресными и затихают перед торжественным гласом «Христос воскресе!».
Празднуя Пасху, «смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало», поэтому верующие с особым благоговением относятся к освященным куличам, Пасхе, яйцам, которое имеют символическое значение.
Яйцо служит символом Воскресения Иисуса Христа и нашего возрождения в жизнь будущую. Ведь именно из яйца рождается жизнь. Кроме того, в яйце, содержащем зачаток будущего существа, проявляется жизнь еще неполная, несовершенная. Так и в нашей земной жизни мы не можем достичь совершенства, хотя имеем стремление к истине, добру. Как цыпленок, вылупившись из яйца, начинает жить полной жизнью, так и по воскресении скорлупа останется лишь гробом, а человек вступит в совершенную жизнь. Пасха, или стопочка сыра (творога), означает собой пещеру, в которую был положен Христос, упразднивший смерть. Куличи считаются как бы домашним артосом. Они приносятся для освящения также в воспоминание воскресения. Тесто, из которого приготавливается кулич, еще за несколько дней до праздника знаменует собой восхождение к небу, а также преображение души человека. Ведь поднимаясь на глазах, оно напоминает о том, что падший должен встать, восшедший должен не упасть. Так что труд хозяек в предпраздничные дни всегда сочетается с трудом духовным, говорящим о восхождение Христа к миру горнему и преображении души человека, искупленного Его кровью. В связи с этим особое значение имеют и украшения. Так, окрашенное красной краской яйцо говорит о том, что наша новая жизнь приобретена пречистой кровью Иисуса Христа. Другие яркие цвета также знаменуют радость о победе Господа над смертью.
На Руси также существовал обычай раздроблять кулич, как это делается с артосом, и употреблять его в течение года во время, когда необходима человеку особая помощь. В отличие от артоса его можно вкушать в любое время дня, но при этом не стоит забывать, что в постные дни у верующих есть другие средства. Главное – это молитва. Просто кому-то необходимо вещественное напоминание, кому-то достаточно помолиться лишь умом. Не стоит сравнивать себя с другими, выясняя, у кого какая сила веры. Мы не можем знать ни тайн души человека, ни промысла Божьего. Сравнивать веру мы можем только с самими собой, чтобы не впасть ни в осуждение, ни в превозношение, признавая свою немощь перед святыми, Божией Матерью. Именно они ходатайствуют за нас перед Богом, поэтому, чем бы мы не воспользовались: святой водой, просфорой, артосом или чем другим, - важно помнить, что прикасаемся к святыне, освященной Богом за молитвы о нас грешных всех святых. А по вере вашей да будет вам!
Самое же близкое напоминание о Пасхе – это воскресный день, который так и переводится с тех времен – Воскресение, призывая всех людей отложить свои дела и прийти в храм на великую вечерю любви. Новый завет определил праздничным именно воскресный, а не субботний день, поскольку Сам Господь открыл для нас его новый смысл. Вторым же праздником после Пасхи считается Рождество Христово, которое в восточной церкви также называется «трехдневной пасхой», соединяя этим понятием значение двух праздников – рождение и воскресение Господа ради спасения людей.

«Почему субботний день имеет особое значение для христиан?»

Одним из ветхозаветных праздников, т.е. священных дней, установленных синайским законодательством, считалась суббота. В такие праздники люди были свободны от работ, приносили торжественные жертвоприношения и совершали некоторые обряды и церемонии, дававшие отличительный характер тому или другому празднику.
Суббота была установлена для воспоминания дней творения и для прославления Бога, Творца мира и людей. Именно в этот день Бог почил от всех дел своих и освятил его. Вместе с тем суббота должна была служить прообразом вечного блаженного покоя в будущей жизни. В этот день народ собирался в скинию (позже в храм) к богослужению, состоявшему в двойном принесении жертв, и возобновлялись хлебы предложения.. Жертвы были точно определены по значению и по обряду их совершения. Они делились на жертвы всесожжения, жертвы о грехе, о преступлении, жертвы мирные и дары бескровные. Определяя их значение для человека, мы можем сравнить их с тремя видами молитв, которые так и остались у нас в обиходе: славословия, прошения и благодарения. Есть еще и ходатайственная молитва за других. Принося жертвы, таким ходатаем являлся в скинии священник. Теперь же он приносит в храме только бескровную жертву.
Учением о евхаристии, как о жертве, отличается православная церковь от протестантов, которые учат, что жертва за весь мир принесена однажды навсегда самим Иисусом Христом, в его крестной смерти, после чего уже никакая новая жертва за мир не нужна и неуместна. По учению православия, приношение жертвы евхаристийной составляет частное применение к нуждам христиан искупительной крестной жертвы Иисуса Христа. Это учение православная Церковь основывает на Св. Писании (Иоан., VI, 51; Матф., XXVI, 28; Марк., XIV, 24; 1 Кор., XI, 24) и на непрерывном, со времени апостолов, учении всех отцов Церкви. Значение же молитв сохраняется у всех православных христиан, благодарных Богу за все, любящих Его и славословящих Его, признающих немощь свою и просящих прощения грехов и Милости Его ко всем нам.
Как раз в этом отношении особенно выделяется день субботний, предуготовивший христиан к пониманию этой чистой искупительной жертвы, которая теперь может приноситься в храмах ежедневно.
Суббота – это тот день, в который распятый за нас Христос, казалось, почил и лежал, как думали все, во гробе. Между тем «никто из живущих в теле, - говорит Свт. Филарет Московский, - не видал воскресения Христова в то тайное мгновение ночи или глубокого утра, когда оное совершилось. Так было, может быть, по самому свойству сего действия, в котором и видимое Христово тело, преобразуясь в духовное и прославленное, выступало за пределы мира видимого. Но притом так устроено было, вероятно, и потому, что еще не созрела вера для сего высокого созерцания: ибо явление небесное и Божественное для приготовленного к нему верою, чистотою, Боголюбием, смирением есть свет просвещающий и животворящий, а для неприготовленного и неочищенного есть молния поражающая».
Помимо значения приготовления, очищения своей души, готовой к следующему дню предстать пред Господом в храме, субботний день словно открывает завесу в загробный мир. В этот день совершается особое поминовение усопших, поскольку в ту Великую субботу, когда Христос сошел душой в ад, Он расторгнул его узы и освободил души праведных. Даже земля содрогнулась и как родившая мать выпустила на свет своих чад – мертвые воскресли! Это немыслимое соединение по смерти души и тела, которое будет ожидать каждого из нас после Страшного Суда, есть свидетельство живой веры человека, созданного по образу и подобию Божию. Господь умерщвляет смерть и дарует жизнь! Эта надежда в милосердие Божие изливается во многих церковных молитвах, особенно в службах по усопшим. В году есть несколько таких особых служб.
Родительские субботы
— так называются некоторые из суббот, в которые, по установлению церкви, совершается поминовение умерших: суббота мясопустная, троицкая суббота, субботы второй, третьей и четвертой седмиц великого поста. Первые две субботы называются вселенскими, потому что в эти дни поминаются все вообще от века умершие православные христиане; родительскими же они называются потому, что каждый поминает преимущественно свой род, своих родителей. Следует отметить, что в продолжение великого поста церковь не совершает обычного поминовения в третий, девятый и сороковой день, если они случатся в седмичные дни, кроме суббот. Чтобы умершие не лишились спасительного предстательства церкви, особенно в четыредесятницу, постановлено совершать вселенские поминовения в субботы второй, третьей и четвертой седмицы (прочие субботы посвящены особенным празднованиям: первая — Феодору Тирону, пятая — похвале Богоматери, шестая — воскрешению Лазаря). К Родительским вселенским субботам церковь присоединила некоторые другие дни для поминовения усопших, в которые совершаются панихиды не вселенские, а местные (Заупокойные службы, Панихида и Поминальные дни) .
Кормной или поминочной субботой в южной России называлась суббота, предшествующая Дмитриеву дню (26 сентября). В память усопших родственников обычно ставились столы и угощались нищие.
Творение добрых дел – самая главная милостыня, которую мы можем дать за усопшего. Памятью же о смерти мы доставим пользу и себе, боясь совершить тот или иной грех. Страх Божий – это тот спасительный якорь, который не уменьшает любви, но запрещает грех ради более совершенной любви. Когда-то из любви к человеку, Господь сотворил чудо воскрешения Лазаря. Это произошло также в субботу. Воскрешение Лазаря церковь прославляет как удостоверение в общем воскресении всех умерших, что и выражается в тропаре праздника.
Историческая справка
Суббота, начиная от сотворения мира, считалась седьмым днем недели. Число семь имело сокровенный смысл на протяжении многих веков. У евреев период субботнего года состоял из 7 лет, юбилейного из 49 (7×7); пасха, куща и другие праздники продолжались 7 дней. Фараону приснились 7 коров жирных и 7 тощих; свет сотворен был вместе со днем отдыха в 7 дней. В Апокалипсе упоминаются 7 церквей, 7 подсвечников и т. д.
Диавол, желая завладеть властью и силой Божией, пытался извратить все то духовное значение, которое было вложено в это число, сделав все наоборот. Во многих местах Библии цифра семь встречается в качестве числа зла (7 дьяволов). В одной карточной игре еще с XV столетия семерка-дьявол (злая семерка) била все остальные карты. Кстати та же похожая история произошла и с числом 666. Являясь изначально лишь денежной суммой , отражающей доход царя Соломона, впоследствии оно стало символом накопительства, ростовщичества и, наконец, в проявлении денежной власти над людьми и всем миром – числом сатаны.
По отношению к самой субботе враг рода человеческого также действует непрестанно. Так, еще в начале XIX столетия жидовствующими назывались еретики-субботники, придерживающиеся некоторых иудейских догматов и обрядов (обрезание, суббота и др.). Преосвященный воронежский доносил, что секта эта "возникла между православными христианами около 1796 г. от природных жидов, между христианами живших, и распространилась в 6 селениях Бобровского и Павловского уездов". Для борьбы с этой сектой, причисленной к числу особенно вредных, в 1825 г. приняты были суровые меры (отдача начальников секты в военную службу, если они к ней пригодны, ссылка негодных в Сибирь, запрещение сектантам отлучек из места жительства и др.), а в видах "посмеяния над заблуждениями" и возбуждения в народе "отвращения" к ним повелено было "именовать субботников жидовской сектой и оглашать, что они подлинно суть жиды". В то же время постановлено было "из уездов, в коих находится жидовская ересь, высылать евреев без исключения и ни под каким предлогом не дозволять им там пребывания" (это правило отменено в 1884 г.). Позднее жидовствующих стали именовать иудействующими.
В России относительно работы в субботний день был издан закон от 02.06.1897 г., согласно которому фабрикант мог распределять рабочее время в зависимости от вероисповедания наемного рабочего. Так, в расписание праздников, в которые работа не полагается, был включены все воскресные и следующие праздничные дни: 1 и 6 янв., 25 марта, 6 и 15 авг., 8 сент., 25 и 26 дек., пяток и суббота Страстной недели, понедельник и вторник пасхальной недели, день Вознесения Господня и второй день праздника Сошествия Св. Духа. Для рабочих инославных исповеданий разрешалось не вносить в расписание праздников те из вышеуказанных праздничных дней, которые не чтились их церковью; для рабочих нехристиан можно было вносить в расписание праздников другие дни недели взамен воскресных.
С чем же было связано такое отношение к субботе у евреев?
«Суббота
— еженедельный праздник древних евреев. Моисей, называя субботу знаком завета избранного народа с Иеговой (Исх. XXXI, 13, 16), настаивал с особенной силой на хранении субботних законов и определял смертную казнь за их нарушение (Исх. XXXI, 14—15; XXXV, 3). Еврейские раввины в соблюдении правил о субботе усматривали сущность всего закона. Овидий, Ювенал, Сенека, Тацит видели в праздновании седьмого дня отличительную особенность иудейства; Марциал в одной из своих эпиграмм называет евреев именем "sabbatarii". Греческое Σάββατον или Σάββατα и русское "суббота" представляют собой почти буквальную передачу еврейского слова шаббат, что значит "покой", "празднование", а в переносном смысле служит названием самого времени, назначенного для покоя. В Свящ. Писании Ветхого и Нового Завета, у Иосифа Флавия и Филона, а также в Талмуде и у позднейших раввинов слово суббота употребляется иногда в смысле широком, служа названием субботнего года (Лев. XXV, 4), первого и седьмого дней праздника опресноков (Лев. XXIII, 11, 15), дня очищения (ib., XXIII, 32) и вообще всех праздников и праздничных времен (ib., XXVI, 2). Но обыкновенно под именем шаббат', или, полнее, "jом-га-шаббат'" (ημερα του Σάββατον), разумеется последний день еврейской недели, считавшийся днем праздничным и отличавшийся от других дней, как день покоя от обычных работ.
Субботний год
— древнееврейский праздник, праздновался через каждые шесть лет. Субботний год есть "суббота Господня", в который должен быть дан покой земле, т. е. не должно обрабатывать нивы, виноградники, собирать в запас плоды; последние надлежало предоставлять в общее пользование и рабам, и пришельцам, и всем домашним животным, и диким зверям "Исх. XXV, 1—7). Субботний год назывался также "годом прощения", потому что заимодавцы должны были в этот год прощать долги своим должникам (Второз. XV, 1, 2). В этом же году пользовался отпущением на свободу всякий израильтянин, попавший в рабство (Исх. XXI, 2). В субботний год давался отдых всем рабочим хлебопашцам, их рабам и домочадцам и производилось чтение закона в праздник кущей (Второз. XXXI, 10—13). По преданиям раввинским, покой субботы и юбилейного годов простирался у древних евреев в Палестине и на диких зверей и птиц, так что и охотиться в эти годы за дичью было воспрещено (основание к тому см. Исх. XXV, 7).
Безусловно, в Священном Писании суббота как день покоя представляется непосредственным установлением божественным: по сказанию Моисея, народ израильский получил заповедь об освящении седьмого дня недели из уст самого Бога, когда вступил с Ним в завет у горы Синайской (Исх. XX, 8—11). "День седьмый, суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакой работы ни ты, ни сын твой, ни раб твой, ни дочь твоя, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исх., XX, 8—11). Синайская заповедь о субботе впоследствии была разъяснена и дополнена частными предписаниями. Тогда как в остальные праздничные дни запрещалось только "дело работное" (Лев. XXIII, 7), в субботу запрещалось всякое обычное дело вообще, даже такое, как приготовление пищи, зажигание огня. Предписание покоя в субботу распространялось не только на всех израильтян, но и на их рабов, на пришельцев, живущих среди них, и даже на домашний скот (Исх. XX, 10; XXIII, 12; Второз. V, 14).
Особое значение имело в этот день священное собрание при скинии (Лев. XXIII, 2, 3), где в это время приносилась двойная жертва, совершалось возлияние (Числа XXVIII, 1—10) и переменялись хлебы предложения (Лев. XXIV, 8). Уже при жизни Моисея, во время странствования евреев по пустыне, бывали случаи нарушения субботних законов. Так, в кн. Чисел (XV, 32—36) упоминается о собиравшем дрова в субботу и казненном за то смертью. Иезекииль свидетельствует, что в пустыне весь народ нарушал субботу и этим навлек на себя гнев Божий (XX, 10—22).
При царе Давиде субботнему богослужению был сообщен характер более торжественный и назидательный: в состав его вошли молитвы, пение псалмов, игра на музыкальных инструментах. По субботам обыкновенно устраивались собрания в домах пророков. Такие собрания, по свидетельству IV-й книги Царств, происходили, напр., в доме пророка Елисея (IV, 23). Против внешнего, мертвого отношения к заповеди о субботе восставал пророк Исайя. "Не носите больше даров тщетных, — говорил он от имени Божьего, — курение отвратительно для меня; новомесячий и суббот и праздничных собраний не могу терпеть" (Ис. I, 13).
Для евреев последних столетий ветхозаветной истории не было преступления более важного, чем осквернение субботы. Ригоризм в соблюдении субботы замечается уже в IV в. до Р. Х. В 320 г. египетский царь Птолемей Лаг, войдя в Иерусалим в субботний день, не встретил никакого сопротивления со стороны иудеев, не хотевших взяться за оружие ради святости дня. Антиох Епифан запретил евреям под угрозой смертной казни празднование субботы (1 Маккав. I, 43—50). Нашлись отдельные исполнители этого повеления (1 Маккав. I, 43; 2 Маккав. VI, 6), но в массе народа оно возбудило только еще большую ревность к соблюдению субботы. Притесняемые в городах евреи бежали в ближние пещеры, чтобы здесь втайне праздновать священный день (2 Маккав. VI, 11). Однажды сирийский отряд в субботний день настиг в пустыне большую толпу евреев; они были перебиты без всякого с их стороны сопротивления (1 Маккав. II, 32—38). Военачальник Антиоха Аполлоний, воспользовавшись покоем священного дня, вторгся с войском в Иерусалим и, не встретив отпора, избил множество народа (2 Маккав. V, 24—26). Крайняя опасность побудила Маттафию восстать против неумеренных чтителей субботы, и в собрании предводимых им воинов было постановлено считать дозволенным нарушение субботы ради спасения жизни.
С появлением синагог суббота повсюду стала днем богослужебных собраний и назидания в законе. Во время земной жизни Иисуса Христа синагоги по субботам всегда были полны народа. По свидетельству Филона, ессеи весь седьмой день посвящали занятию законом и благочестивым беседам. Поставив целью своей жизни угождение Богу, евреи этого времени не пошли, однако, далее чисто внешнего, формального отношения к божественному закону. Общее запрещение труда в субботу развилось в целый ряд мелочных правил о запрещенных в субботу работах и действиях. В сектах ессеев и досифеев эта мелочность достигла крайнего, уродливого развития. Досифеи, по свидетельству Оригена, считали всякое вообще движение нарушением субботнего покоя, а потому даже не переменяли того положения, в котором их заставала суббота.
Для тех же людей, которые истинно верили в Бога, соблюдение суббот "служило, - по словам Иосифа Флавия, - средством к удержанию народа от пороков". Четвертая заповедь "возбуждала ко всякой добродетели", научала народ "мудрости, мужеству, благоразумию, справедливости, благочестию и благоговению". На значение субботы указывали многие учителя христианской церкви. Так, апостол Павел в послании к Евреям (IV, 9) рассматривал субботу как прообраз вечного субботствования в царстве небесном, которое даруется верующим через Искупителя.
По учению отцов церкви, субботний покой, предписанный народу израильскому в воспоминание окончания миротворения, предуказывал то духовное успокоение, которое Спаситель даровал верующим по совершении нового творения благодатного. Покой духовный, прообразованный израильской субботой, — это покой от греха и подавление в себе лукавых и нечистых помыслов. Вместе с тем ветхозаветная суббота была и образом того полного и вечного покоя, который обретут верующие в царстве славы Христовой, по окончании трудного подвига жизни. Евангелие не отменило заповеди о субботе: оно только очистило ее от тех прибавлений, которые были сделаны неразумной ревностью иудейства.
Своим примером и словом Спаситель указал высший смысл субботнего закона, заключающийся в деятельном служении Богу, в молитве и делах милосердия. Соблюдение покоя в седьмой день Он считал необходимым постольку, поскольку оно служит средством для достижения этих целей празднования. В совершении обыкновенного житейского дела, когда оно не препятствует истинному празднованию священного дня, нет нарушения закона. Апостолы вначале не нарушали законных предписаний о субботнем покое. В первую субботу после погребения Господа ученики вместе с женами мироносицами не решились даже пойти ко гробу, чтобы помазать Его тело (Лук. XXIII, 56; ср. Марк. XVI, 1). Апостол Лука рассказывает об апостоле Павле и его спутниках, что по субботам они всегда посещали синагоги и пользовались субботними собраниями для проповеди Евангелия (Деян. XIII, 14; XIV, 1; XVIII, 4). Но, допуская соблюдение ветхозаветных обрядов верующими из иудеев, апостолы не требовали того же от вступающих в церковь язычников. Если последние под влиянием неумеренных ревнителей ветхозавтного закона начинали соблюдать субботы, это встречало порицание со стороны апостола язычников — Павла (см. Галат. IV, 9—11; Колос. II, 16—17; ср. Римл. XIV, 5—6).
Первый день недели вследствие того, что он был днем воскресения Иисуса Христа, получил особенное значение. Для апостолов это был радостный день, положивший конец их печали об умершем Учителе (Лук. XXIV, 21). Поэтому апостолы, а за ними и все верующие, стали отличать воскресный день от других. В первый день второй недели после воскресения ученики снова были собраны вместе и снова удостоились видеть воскресшего Иисуса. Через семь недель после воскресения мы видим апостолов, собравшимися в сионской горнице (Деян. II, 1; ср. Лев. XXIII, 15—16). Недолго спустя в иудео-христианской общине обычай празднования воскресного дня утвердился уже настолько, что от него не могли отрешиться даже евиониты. С течением времени, когда религиозная жизнь церкви приняла более спокойный характер и верующие перестали собираться для молитвы и переломления хлеба ежедневно, у иерусалимских христиан явилась потребность в назначении для богослужебных собраний определенного дня — и таким днем, следует думать, был назначен день воскресный. С этого времени он стал заметно отличаться от других, как день общественного христианского богослужения и благотворительности. От иудео-христиан обычай празднования воскресного дня перешел к христианам языческого происхождения. Около 57 г. этот обычай существовал в Коринфе (1 Кор. XVI, 1—2), Троаде (Деян. XX, 7) и, вероятно, в других языко-христианских церквах, основанных апост. Павлом. Несколько позднее он (по крайней мере, в малоазийских общинах) упрочился уже настолько, что первый недельный день получил особое техническое название (κυριακή ήμέρα, Апокал. I, 10). В конце I и в начале II в. празднование воскресного дня, как видно из многочисленных свидетельств, уже повсеместно и навсегда утвердилось в церкви. Вместе с этим суббота должна была потерять свое значение недельного праздника. Соблюдение субботы по иудейскому обряду в это время не было еще, однако, вполне оставлено. Не только еретические общины евионитов, керинфиан и назореев праздновали субботу по-иудейски, но даже и среди членов церкви из евреев во II в. были еще такие, которые не могли отрешиться от соблюдения Моисеева субботнего закона.
Лучшие представители церкви относились к этим людям с христианскою снисходительностью и не считали необходимым принуждать их оставлять иудейские обряды: они требовали только, чтобы такие члены церкви, храня субботы, не склоняли к тому других. В начале IV в. церковь высказалась против соблюдения иудейской субботы уже соборным постановлением. Около этого времени многие из членов церкви из почтения к субботе стали прекращать в этот день, как и в день воскресный, будничные работы. Церковь осудила такой обычай, и на соборе лаодикийском (364 г.) было постановлено: "не подобает христианам иудействовати и в субботы праздновати, но делати им в сей день" (29 прав.). Тем не менее древняя церковь отличала субботы от других дней в воспоминание того значения, какое имела она для ветхозаветного народа. На Востоке это отличие прежде всего выражалось в том, что здесь уже со II века запрещался в субботу пост. Кто постился в субботу, тот считался христоубийцей. 64-е апостольское правило за пощение в субботу (кроме великой субботы) определяет клирику извержение из клира, а мирянину — отлучение от церкви. Праздничный характер субботы выражался на Востоке и в том, что она была днем общественного богослужения, посещение которого считалось для верующих столь же обязательным, как и посещение богослужения воскресного (Апост. Пост. II, 59).
В начале IV в. обычай богослужебного празднования субботы, существовавший, несомненно, и до этого времени, сделался на Востоке повсеместным: как видно из многочисленных свидетельств, в это время он соблюдался в Константинополе, в Антиохии, в Понте, в Каппадокии, на Кипре, в Египте. Богослужебное празднование седьмого дня, существовавшее сначала в качестве обычая, было утверждено постановлениями лаодикийского собора (прав. 16, 49 и 51).
Западная церковь также отличала субботу от дней будничных, хотя и менее заметно, чем восточная. В начале III в., однако, во многих западных церквах суббота была уже днем поста. Так было в церкви римской, в церквах испанских и в некоторых африканских. Происхождение обычая римской церкви соблюдать в субботу пост объясняли различно. Одни производили этот обычай от апостола Петра, который, намереваясь в Риме состязаться с Симоном волхвом в воскресный день, постился будто бы в субботу сам и повелел делать это и остальным верующим. Другие видели причину поста в субботу в том, что она была днем пребывания во гробе Господа и днем особенной печали апостолов.
Вообще в IV в. на Западе не было одного твердо установившегося взгляда на субботу: в церкви римской и в церквах испанских суббота была днем поста, в других церквах пост в этот день строго запрещался. Собор Трульский решительно осудил обычай римской церкви поститься в субботу и вместе с тем окончательно утвердил богослужебное празднование ее (прав. 52 и 55). Согласно постановлению этого собора, и в настоящее время в церкви православной суббота отличается от других дней облегчением поста и совершением полной литургии во время четыредесятницы».
Г. Властов, "Священная летопись первых времен мира и человечества" (СПб., 1878); А. П. Лопухин, "Библейская история при свете новейших исследований и открытий" (СПб., 1889); А. Беляев, "О покое воскресного дня" (Харьк., 1891); Д. Смирнов, "Празднование воскресного дня" ("Труды Киевской духовной академии", 1892, тт. I и III); В. Рыбинский, "Древнееврейская суббота" (Киев, 1892; здесь указана иностранная литература предмета).

понедельник, 16 марта 2009 г.

Блаженный Николай Кочанов (27 июля/ 9 августа)



Церковная история оставила нам имена многих святых, доказавших своей верой преданность Богу, беспредельную любовь к Нему и ко всем людям. При этом не всегда оказывалось возможным описание всех подвигов этих людей, которые зачастую совершали их втайне. Если же что обнаруживалось из их тайных трудов, то по воле Бога, благоволившего раскрыть их житие для назидания других, для нашего спасения. Именно поэтому память о святых угодниках Божиих долго хранилась и хранится в народном сознании.
Особенно знаменательным для России оказался век Возрождения, не только просиявший именами преподобного Сергия Радонежского, святителей Петра, Феогноста, Алексия, но и способствовавший расцвету нового подвига в России – юродства Христа ради, до этого мало распространенный. Известно, что первым по времени подвижником на Руси этого рода, Христа ради юродивым, был Киево-Печерский чернец Исаакий (11 век), постриженный прп. Антонием. Провозвестниками же юродства послужили сначала Прокопий Устюжский в 13 веке, а затем блж. Николай Кочанов в 14 веке, после которых буквально сонм блаженных стал появляться во всех концах Руси.
Чем же знаменовалось это время?
С экономической и политической стороны Русь была разобщена и лишь собирала силы для свержения татарского ига. Кроме того, 14 век – век черной чумы, истребившей треть населения Европы. Но, как отмечает игумен Иоанн Экономцев, именно этот кризис резко поднял значение человеческого фактора. Все чаще люди стали задумываться над смыслом жизни. Содержание южнославянских и русских библиотек показывает, что наибольший интерес в славянских странах вызывали произведения исихастов духовно-аскетического содержания. Исихастское направление пропитало все стороны русской духовной, культурной жизни и во многом обусловило расцвет русского монашества.
Большое распространение имело в это время учение Григория Паламы о Святой Троице, о природе человека, могущего в отличие от своего человеконенавистника–диавола творить, подражая Самому Господу нашему Иисусу Христу и словами, и делами. Учения святой Церкви быстро распространялись по всем великим городам святой Руси, в частности Москве, Великом Новгороде, Суздале, и находили живой отклик в сердцах верующих людей.
Так, Новгород в одном 14 веке собрал под свой кров многих святых: преподобных Никиту, Кирилла, Никифора, Климента, Исаакия, братьев Алфановых, основавших Сокольницкую обитель и устроивших в 1389 г. на Сокольей горе деревянную церковь св. Николы; святителя Василия, рукоположенного в архиепископа Новгородского святым митрополитом Феогностом; преп. Леонтия Кариховского, основавшего монастырь близ Новгорода; преп. Лазаря Мурманского, жившего несколько лет со святителем Василием, а затем отправившегося на мурманский остров Муч, принадлежавший одному новгородскому посаднику; свт. Моисея Новгородского, принявшего паству новгородскую вслед за св. Василием; преп. Пахомия Нерехтского, поставленного святителем Алексием начальником Рождественского монастыря во Владимире. Не исчесть до конца святых имен, но каждый из них был духовно связан друг с другом. Не раз один святой приходил к другому насладиться духовной беседой и вознести молитву за разрозненную Русь к Богу, мечем духовным поразить иго татарское и насадить веру в сердцах людей. Многие пешком приходили насладиться духовной беседой к прп. Сергию Радонежскому.
Блаженный Николай Кочанов родился также в Новгороде в одной богатой, знатной семье Максима и Иулиании. Неизвестно в честь какого святого получил он свое имя: мученика ли Севастийского, схимонаха Николая или святого Николая чудотворца. Можно лишь точно сказать, что в Новгороде особо почитались св. Николай чудотворец и Севастийские мученики, в честь которых были построены даже храмы. Благочестивые родители рано окрестили младенца, ходили с ним в храм, творили щедрые милостыни и вскоре обнаружилась особая любовь их сына к Богу. В Сказании о блаженном Николае сказано: «Издетства нача велию веру к Богу держати, и явися на нем Божия благодать: исхождаше бо изо уст его молитва к Богу, яко кадило благовонно, и любяше чистоту, и пост, и коленное преклонение. В таковой добродетели ему пребывающу, начаша его вельможи и людие блажити и славити. Сей же, не хотя славы от человек и желая наследник быти царствия небеснаго, нача юродствовати Господа ради», «творяшеся неистов и буй», «по стогнам града ходя, похаб творяшеся, во устех же молитву имея к Богу всегда».
Чтобы понять это избегание мирской славы, необходимо вспомнить житие блж. Прокопия Устюжского, который оказался в подобной ситуации тогда, когда его вера стала сиять подобно солнцу.
Известно, что Прокопий, будучи богатым немецким купцом, прибыл в Новгород. Что его поразило? Слава и могущество города, множество церквей, сиявших во всех пятинах новгородских, т.е. по всей территории Новгорода. Благочестие отличало многих новгородцев, но постоянные междоусобицы, несогласия между князьями, татарские набеги способствовали тому, что городские власти делали все, чтобы выжить, преступая даже закон. Народ же хоть и привык терпеть насилия, но также пытался установить свое право на тихую и безмятежную жизнь, ища облегчения в бесполезных жалобах. Но, увы, суд века сего был отнюдь неправеден. Спасала вера.
Люди очень быстро выделяли тех, кто отличался особенным благочестием, стремились пообщаться с ними, найти утешение и спокойствие, которого так не хватало в жизни. Слава о благочестивом человеке очень быстро распространялась даже по окрестным городам. И вот Прокопий, чтобы избежать сетей диавольских от славных уз, поспешил удалиться в Устюг и скрыться под кровом юродства, а век спустя его путь повторил блаженный Николай, но он, подражая блаженному Андрею, остался юродствовать в том городе, в котором жил. Несмотря на то, что родители Николы имели богатое имущество, обширные поля, поддерживали торговые дела, он также все презрел ради Христа, оделся в рубище и скитался по городу в любое время года, претерпевая холод и нищету, с тайной молитвой в сердце.
Как тяжела слава людская и как легка слава Божия, ибо через презрение одной славы Никола, человек Божий, приобрел другую, вечную, приняв на себя, не без Божьего благословения, подвиг юродства. Наверное, он думал: «Как страшно возгордиться от постоянных похвал в том, чего действительно сам не имею! Ведь я бессилен и ничего доброго не может произойти от меня. Благодать же, которую замечают на мне люди, на самом деле дана каждому даром, при божественном и святом крещении. Если буду по-прежнему обращать на себя внимание, то не потеряю ли Благодать и не останусь ли со своими слабыми человеческими силами? Нет! Лучше буду жить так, чтобы постоянно познавать свою немощь и тем сильнее прилепляться к Благодати Божией».
Различными подвигами святые, с одной стороны, познавали свою немощь и приобретали чувство собственного бессилия. И, с другой стороны, вверяли себя Богу, имея непрестанную любовь и горячее желание, чтобы в них действовала непрерывно благодать Христова. Как раз эту горячую любовь к людям приобрел Христа ради юродивый Николай, который переживал своей душой за каждого человека, который перестал обращать внимания на несправедливые обвинения, плевания и заушения, считая себя достойным их. С другой стороны, всем своим существом он стремился помочь человеку. Для этого был избран самый смиренный путь – взять на себя чужое иго греха и явиться с ним перед лицом истинного владельца. Несуразные действия казались таковыми лишь на первый взгляд. Блаженный обличал новгородцев то своим подражательным поведением, то своей кротостью в ответ на поношения и унижения, то своей силой веры, стирающей границы между естественным и неестественным. Многие стали присматриваться к этому чудаку-уроду, или по-другому сказать – юроду, извлекать смысл из его поведения лично для себя. Но воздействовать на одного или другого человека оказывалось для святого малым. Он обличал и народ, и вече, и князей. Только нужно было внимательно присмотреться, прислушаться – и тогда сила молитвы снимала камни с омертвевших душ и открывала взор к чистому небу, на котором никогда не бывает междоусобиц; обращала сердца к Богу.
Этот тяжелый душевный и телесный труд блаженных можно объяснить как раз учением св. Григория Паламы о том, что для Бога является естественным и самопроизвольным, у человека требует высочайшего напряжения духовных и физических сил. Это жертва, восхождение на Голгофу. И человек не в состоянии самостоятельно, без помощи Божией, взойти на нее, совершить свой творческий подвиг. На подвиг же юродства должно было быть особое Божие благословение.
Без сомнения, блаженный Николай увидел перст Божий на этот подвиг, как и почитаемый им Христа ради юродивый Андрей Цареградский. Недаром и служба прав. Николаю, как отмечено в польской Минее 1646 г., та же, что и Андрею юродивому. Отмечено, что лишь в 1831 г. печатная служба, совершенно отличная от службы блж. Андрея, была выдана Св. Синодом в Николо-Кочановскую церковь. Она была значительно изменена против прежней, но в нашей Минее эта служба отсутствует.
Какое же сходство имеют эти блаженные угодники Божии? Во-первых, они являются воинами Христовыми. Ведь жизнь христианина, особенно святого, - это поле брани. Блаженный Андрей в начале своего пути к святости видел видение, которое открыло ему путь в новую жизнь – юродскую. Он увидел «позорище», в котором белоризцы – люди святые, угодившие Богу, не могут противостоять чернородным «эфиопам», т.е. бесам. Вышедший со стороны бесов огромного роста эфиоп напугал белоризцев: никто не хотел с ним биться. Не хотеть – не означает не мочь. Но Господь благословляет на борьбу того, кто в данный момент развития общества может вести ее наиболее легко, а самое главное, с большим назиданием для окружающих людей. В этом и смысл разных подвигов, путей святости. Бог показывает, как просто можно отвергнуть суету мира, открыв тем путь к своему спасению. С другой стороны, общество само создает условия для того, чтобы расцвел тот или иной подвиг святости. Оно становится как бы наиболее восприимчивым к тому или иному воздействию на их сознание в сфере человеческого бытия. Было время, когда наш народ особенно тяготел к странникам, перебирающимся из дома в дом и рассказывавших о чудесах, житиях святых. Какое-то время наблюдался в России расцвет монашества, юродства и т.д. Словом, общество само порождало на свет тех людей, которые, зная все его подводные камни, могли наилучшим образом показать в этот исторический момент как их избежать.
Видение блж. Андрея – яркое доказательство того, что Бог благословляет отныне до этого малоизвестный путь юродства Христа ради. Блаженный согласился идти по нему сам. Но прежде чем вступить на этот путь борьбы с черным эфиопом, он попросил юношу научить его «клокам», т.е. хитростям борьбы. Юноша открыл главную тайну бесов: грозный и страшливый эфиоп «изъгнил и немощенъ»[1]. Помимо того юноша сказал, что в схватке нужно сделать все, чтобы эфиоп упал: «запни ему и оузриши славу Божию». Иными словами, Андрею предлагалось в борьбе опрокинуть беса подножкой. Так и случилось. Бес упал, стукнувшись лбом о камень. Настало время радоваться белоризцам, а черные разошлись с великим стыдом, осмеянные.
А.Л.Юрганов объясняет это так. Подножка бесу – аллегория юродства. Беса нужно приманить, усыпить его бдительность, а затем высмеять – вот в чем суть победы. Блаженный Николай, также как и блж.Андрей, посмеялся над диаволом и над всеми прелестями мира, пребывающими в его власти, чтобы обнажить тщету его усилий окончательно погубить человечество и дать толчок к развитию нового подвига в России. И первым последователем блаженного еще при его жизни стал блж. Феодор. Сказано, что «св. Феодор начал юродство, поревновав Христа ради юродивым Андрею, Симеону, а особливо блаженному Николаю, в то же время в Великом Новгороде юродствовавшему». До конца жизни блж. Николая он являлся верным помощником ему в обличении различных неустройств в Новгороде. Мнимые враги неизменно указывали на путь спасения, взирая не на лица, а на души людей.
В чем же заключались «клюки» блаженных в поединке с лукавым? Бесы считают, что люди, избивающие святых, достойны осуждения, а значит и их посмертная судьба тоже определена. Бесы не сомневаются, что осуждение неизбежно! «Подножка» им заключается в том, что Христа ради юродивые умоляют Бога не наказывать грешников. Очевидное становится неочевидным, ожидаемое – неожиданным для той силы, которая жаждет падения, а не спасения человека. Тут и возникает подлинное чудо: силой Бога, пламенем огня уничтожаются грехи людей, не ведающих, что они творят. В святых проявляется та сила смирения, которая ведет к осмеянию бесовской уверенности, что никто не способен простить обид и насилия. Для гордыни диавола – это аксиома.
Таким образом, юродивый «ругается мирови всему», вызывая «огонь на себя». Люди бьют его, как «похаба». Бесы каждый раз радуются, что эти люди погибают. И каждый раз они ошибаются, потому что святой просит Бога не наказывать их. Бесы не получают своей жертвы. Они осмеяны, и тем еще больше хотят напакостить святому, испытать его, как и многострадального Иова. Бог же попускает совершиться этому, чтобы помочь человеку очиститься от грехов и победой с еще большей силой восславить Господа. Житие блж. Николая на улицах города – верное этому подтверждение: «пребывая вне отеческого дома, он ничего не имел своего, а питался тем, что благоговейные люди давали ему»; «глаголаше тамо словеса неуместная, обаче некиим предстоящим весьма учительная и полезная: являшеся иногда движения странная, обаче ни единому соблазн дающая, паче же многих вразумляющая, являшеся иногда земная гонящ, в ум же бе имея помощь неимущих и нищенствующих, - из них же многих спасе от великия нужды и греха: себе же всегда бе желающ в сердце своем точию небесных и Божиих»; «паче же всего любяше пребывание в храмех Божиих и от всея души деяти в них молитву к Богу».
К сожалению, не известно, какое именно событие подвигло молодого юношу на подвиг юродства, но, некоторые события, без сомнения, нашли отражение в жизни св. Николая.
Страшное испытание пришлось испытать новгородцам в 1352 г. По многим странам быстро распространялась эпидемия чумы. Во Пскове осталось в живых 1/3 населения, в Новгороде – 2/3. Многих хоронили за городом, в лесах, потому что на кладбищах уже не хватало места. Боясь заразиться, люди не хотели хоронить даже близких. Одни уходили в монастырь, другие раздавали свое имущество, готовясь к вечности. Что же делали святые? Архиепископ Василий спешит во Псков, где наиболее распространилась эпидемия, совершает крестные ходы и, наконец, заболевает сам. Конечно, когда страшная язва посещает Новгород, Св. Николай, также не страшась смерти, показывает образец любви к людям, как живым, так и к мертвым, непрестанно молясь за народ и помогая нуждающимся. Вскоре бедствие окончилось, а память смерти лишь приблизила блаженного к еще большему подвигу смирения. Впоследствии он скажет: «Не хороните меня посередине кладбища, но с самого края, чтобы тело мое бренное было попираемо ногами, ибо того я достоин». Но еще не пришел час кончины святого. Молиться пришлось и за порядок дел церковных.
В период с 1353 по 1359 год Новгородом правил Иоанн II Иоаннович, принявший перед кончиной монашеский постриг. В это время патриарх Филофей, вместо одного законного митрополита для России, поставил в Константинополе сразу двух: св. Алексия и Романа. Духовенство не знало, кому повиноваться, а неутомимый дух святого продолжал искать путь к умиротворению в противоречивых ситуациях. Его мольба к Отцу Небесному была услышана. Патриарх поставил митрополитом Киевским и Владимирским св. Алексия, а митрополитом Литовским и Волынским – Романа.
Но и этим не кончались проблемы новгородцев. Еще во времена митрополита Алексия открылась ересь стригольников, названных так от имени Карпа Стригольника, утверждавшего, что иереи российские, будучи поставляемы за деньги, суть хищники сего важного сана и что истинные христиане должны от них удаляться. Многие люди, думая согласно с ним, перестали ходить в церковь, народ же, озлобленный их дерзкими речами, утопил в Волхове трех главных виновников раскола, Карпа и диакона Никиту с товарищами. Но, как не предупреждали святые угодники, излишняя строгость не уменьшила, а умножила еретиков. Наконец, молитвы святых новгородских угодников были услышаны. Архиепископ новгородский Алексий написал о неурядицах патриарху Нилу, который уполномочил Дионисия, ставшего впоследствии митрополитом, искоренить зло средствами благоразумного убеждения, что он и исполнил, доказав новгородцам, что плата, определенная законом, не есть лихоимство.
Чем больше блаженный Николай набирался Божественной мудростью, тем больше в нем обнаруживался дар прозорливости. В силу дарованной ему благодати он получил особое зрение – видеть то, что никто не может увидеть – и особый дар – помогать тому, кто уже не знает, откуда получить помощь.
Подвиг св. Николая велик еще тем, что он совершал его, не скрывая себя от всех тех, кто знал его с детства. Это было полное преображение человека, оставившего все ради Христа. Такой человек в контексте современной культуры и системы оценок выглядел хулиганом, бегающим по городу в ветхой одежде, без обуви и несущим какую-то несуразицу, исполненную глубокого смысла, вызывающим на себя нарекания, насмешки. Но внешняя жестокость вдруг сменялась детской безвинной улыбкой, и тогда можно было наблюдать, как угодник Божий просил милостыню и раздавал ее, был гонимым, как в него кидали камни, но он не отвечал ни на какие нападки. Две жизни объединялись в одной: одна – ради собственного смирения и любви к Богу, претерпевшего за нас еще большие страдания; вторая – ради спасения ближнего, который должен был обратить внимание на похожий поступок, сравнить его со своим и покаяться.
В этом Николаю помогал другой блаженный – Феодор, рано заметивший подвиг юродства святого и пожелавшего подражать ему во всем. Но Николай Кочанов подвизался на Софийской стороне Новгорода, а Феодор на Торговой стороне. Оба святые делали вид, что ненавидят друг друга, и постоянно находились в мнимой борьбе. Когда блаженный Николай приходил на Торговую сторону, Феодор бежал вслед за ним и прогонял его до половины волховского моста, говоря: «Не ходи на мою сторону, живи на своей».
Подобным же образом поступал и Николай, когда замечал Феодора на Софийской стороне. Один случай дал повод увековечить эти взаимные отношения в прозвании блаженного Николая «Кочановым». Какой-то боярин, житель Софийской стороны, обратился к блаженному Феодору с просьбой посетить его дом. Феодор сначала отказался идти за реку, ссылаясь на враждебность к нему блаженного Николая. «Ни за что не пойду туда, где живет злой Никола, он прибьет меня за это» - говорил он, но затем уступил усиленным просьбам и пошел вместе с приглашавшим его. В это время блаженный Николай юродствовал на улицах. Услышав о приходе на Софийскую сторону своего противника, он быстро отыскал Феодора и стал бить его плетью, взятой у проезжавшего мимо всадника, приговаривая: «Зачем ты, Феодор, пришел на нашу сторону, или ты хочешь что украсть у нас?»
Укрываясь от Николая, блаженный Феодор побежал по улицам, потом по огородам и, наконец, по реке Волхову, идя по воде, как по суше. Николай продолжал погоню до половины реки и отсюда бросил в скрывавшегося беглеца вырванный перед тем в огороде кочан капусты. Видя, что Феодор взял кочан с собою, он долго стоял и кричал ему вслед: «Феодор, отдай кочан капусты, - мой он, а не твой».
Интересно, что река Волхов уже второй раз за всю новгородскую историю становилась для святых угодников словно сушей, по которой можно было безопасно уйти от злых притеснителей. Так в Новгородской летописи 12 века описан случай, когда после того как новгородские горожане хотели выпроводить святителя Иоанна, архиеп. Новгородского, на плоту вниз по течению реки, произошло невероятное. Плот, вопреки ожиданию, поплыл против течения прямо к Юрьеву монастырю, находившемуся в трех верстах от Новгорода. Видя это, люди раскаялись, а святитель даровал всем прощение. По кончине архиепископ Иоанн был положен в притворе Софийской церкви. Конечно, Николай Кочанов не раз заходил в Софийский храм и просил предстательства у святого Иоанна. Мнимой же враждой с блаженным Феодором он указывал на бесконечные неурядицы, которые происходили в Новгороде и были связаны с Волховским мостом – местом расправы, противостояния мнений людей, живших по ту и другую сторону города.
Дело в том, что река Волхов была как бы границею между двумя неприятельскими станами. Несогласие в делах внутреннего правления, основанного на определениях веча или на общей воле граждан, рождало частые мятежи, бывающие главным злом свободы, всегда беспокойной и всегда любезной народу. Половина жителей восставала на другую, мечи и копья сверкали не раз на обоих берегах Волхова. Но молитвами угодников Божиих угрозы так и не приводили к кровопролитию, а оканчивалась братским соглашением. Сюда обычно спешили и владыки, чтобы предупредить или прекратить битву («Рассказы из истории Русской Церкви» графа Толстого, «История государства Российского» Н.М.Карамзина). А о хождении по водам блаженных упоминается, что это происходило не один раз, что и соответствует фактам постоянных междоусобий новгородской вольницы, которая даже из-за пустяков доходила до разграбления имуществ и поджегов домов.
Обязанностью же юродивых, помимо молитвы и поста, было «ругатися миру», т.е. жить в миру, среди людей, обличая пороки и грехи сильных и слабых, не обращая внимания на общественные приличия. Ветхие одежды, в которые одевались блаженные, снимая с себя даже обувь, являлись сами по себе «ругой», т.е. поношением, а за претерпевание насмешек (руг), Бог даровал им невидимые для людей, светлые ризы. Так, видимой одеждой блж. Николай смирял себя, становясь личным врагом диавола, которому нетерпимо видеть это свойство в людях. Невидимой же одеждой насмехался над обольстителем фактом своего самовластного смирения перед Господом. Этим юродивый как бы напоминал диаволу его позорное падение из-за возникшей в душе ангела гордыни и желания стать выше Бога. Более того, вера и упование на Бога св. Николая Кочанова были столь велики, что даже его благочестивые родители стали и мучениками, терпеливо принимавшими все, что говорили об их сыне, и праведниками, часто молящимися, постящимися и оказывавшими щедрые милостыни людям. Известно, что праведная Иулиания преставилась в 1384 г. и почитается как святая угодница Божия, память которой совершается 21 декабря. В часовне, построенной на месте ее погребения, ежегодно совершались над ее гробом общие панихиды.
А между тем юродивый сын уже сподобился такого неизреченного общения с Богом в святыне Духа, что с откровенным лицом души взирал на небесного Жениха лицом к лицу. В духовном и неизглаголанном свете он вошел в соединении с Ним, получив обильные благодатные дары Святого Духа. Теперь не он сам искал нуждающегося в духовной помощи, а его разыскивали и приводили в дом в нужных случаях. Некоторые, даже кланяясь в землю, просили св. Николая посетить их дома, чтобы «наставляше их на путь спасения, со слезами к покаянию увещавая грешныя», и тем «мнози умиляющеся сердцы своими, преставаху от грехов, и исправляху житие свое истинным покаянием».
Из чудес, которыми Бог прославил Своего избранника еще при жизни его записано только следующее.
Жил в Новгороде один богатый посадник. Раз он устроил пир, на который созвал многих именитых мужей города. Перед пиром этот вельможа встретил на улице св. Николая. Глубоко уважая блаженного за его святую жизнь, он поклонился ему до земли и сказал: «Раб Христов! сотвори любовь: приди ныне ко мне покушать хлеба моего». На это приглашение блаженный ответил: «Как Богу угодно, так и будет», и спустя немного времени пришел в дом вельможи. Но в это время посадник куда-то ушел, а слуги без ведома хозяина прогнали известного им пришельца, не упустив возможности поиздеваться над ним: одни толкали его, другие били, иные насмехались и говорили неприличные слова. Блаженный безропотно перенес все эти оскорбления и, выгнанный из боярского дома, «поскакал» по улицам города, как обыкновенно делал. Но вот посадник возвратился, собрались и званые гости на пир. Настало время угощенья. По приказанию хозяина подать вино, мед и другие напитки, слуги пошли за ними, но с изумлением увидели, что вино из бочек исчезло. В страхе слуги известили хозяина о том, что полные бочки стали пусты. Вельможа, не поверив, сам спустился в погреб, и увидев подтверждение сказанному, уже было распорядился послать за напитками в Варяжский двор, но тут вспомнил о блаженном: «Приходил ли сюда юродивый Николай Кочанов? Я очень звал его». «да, был, - отвечали они, - но некоторые невежды из твоих слуг наделали ему много оскорблений, он же, не сказав ни слова, вышел из дома». Добрый хозяин, поняв грех слуг своих, тотчас послал лучших из них искать блаженного по всему городу. «Если найдете, зовите его со всяким смирением, чтобы оказал мне грешному свое милосердие», - сказал господин. С большим трудом посланные отыскали юродивого и, поклонившись ему до земли, сказали: «раб Христов! слуги нашего господина обидели тебя, прости их согрешение и сотвори милость господину нашему: посети его дом». Блаженный отвечал: «Как Богу угодно, так и будет». Незлобивый блаженный пошел вместе с ними в дом вельможи. Извещенный о том хозяин с радостью встретил Николая на крыльце («на всходе»), поклонился ему до земли, посадил его вместе с знатными гостями и обратился к нему: «Блаженный Николай! прости мне согрешение слуг моих и благослови внесть пития». – «Пусть будет так, как хочешь ты», - отвечал блаженный. Тогда хозяин поклонился снова и пошел со слугами к бочкам, в погреб. Бочки оказались полными, как были и прежде, и притом с напитками несравненно лучшими прежних. Блаженный, узрев благодать Божию, явившуюся в дом боярина с его приходом и, не желая славы человеческой, сказал боярину: «Не сказывай никому о посланной тебе благодати, пока Бог не возьмет меня отсюда», и тайно вышел из дома.
Весной 1382 г. явление комет предвозвестило набожный народ о грозном Тохтамышевом нашествии, но лишь непоколебимая вера всех святых, в земле Российской просиявших, оставляла в народе неповторимый след любви – упование на Бога. Лишь в 1392 г. отошли в вечность сначала блж. Феодор, затем Николай Кочанов (видимо, в старческом возрасте), а за ним, буквально через несколько месяцев, преп. Сергий Радонежский, но факел их любви подхватили другие святые, которые также как и они имели страх Божий и помнили о покаянии, возводящем человека к Богу.
В Сказании о блж. Николае есть такое упоминание: «Бог же, соблюдая его, яко зеницу ока, по мнозе времени восприя его в Небесное Царство святых Своих» (Жизнь и чудеса блж. Николая Кочанова; О российских святых графа Толстого и Святая Русь). Удивительно, что св. Николай, хотя умер уже после своей матери, предварившей его кончину менее, чем на 9 лет, не пожелал упокоиться рядом с нею, возле Иаковского собора, а завещал погребсти себя близ дороги.
Тело блж. Николая было погребено по завещанию святого на краю кладбища. Но забвению оно не предалось. Ежегодно память святого совершалась 27 июля (9 августа), в день его кончины. Смерть праведного человека никогда не отдаляет его от людей, а еще больше приближает его к ним благодаря той Истине, которая провозгласила верной спутницей человека вечную любовь к Богу и людям. Именно эта любовь очищает и оживляет совесть каждого и дает силы к совершению добрых дел.
Весной 1554 г. над гробом блж. Николая была заложена каменная церковь во имя св. великомученика Пантелеимона, но в народе она называлась церковью св. Николая чудотворца Кочанова. Впоследствии на «Яковле» улице освящена Николо-Кочановская церковь, в которой под спудом почивают его мощи. Кроме обильных приношений многочисленных благотворителей на перестройку и украшение храма, знаменателен древний умилительный церковный обряд, сохранившийся в рукописном служебном уставе Софийского собора, совершавшийся в Новгороде в четверг на сырной неделе. Архиерей, совершив в неделю мясопустную известный чин или молебствие Страшному Суду, всю следующую седмицу должен был ездить по назначенным в уставе обителям и церквам, помолиться в них, приготовляясь к св. Четыредесятнице, говорить поучения и прощаться с народом. Причем в уставе помимо городских и окрестных монастырей, бывших городских соборов, обозначена единственная приходская церковь – Николо-Кочановская: «А в той же день (четверток мясопустный) едет святитель к св. Николе Кочанову в церковь прощаться».
В 1611 году шведы при своем нападении на Новгород разрушили посреди прочих и Николо-Кочановский храм. Лишь через семь лет он был восстановлен иждивением благотворителей и Софийской или духовной казны. Известно, что в этом же веке в день памяти блаженного Николая службу ему совершал сам архиерей, а вечерню и молебен отправлял Николо-Бельский игумен с соборным священником и диаконом. В 1772 году в Николо-Кочановской церкви устроили новый позолоченный иконостас, а в следующем году ее расширили пристройкой к ней трапезы и нового придела во имя св. Димитрия Ростовского. В 1815 г. над мощами блаж. Николая была устроена новая резная позолоченая гробница с колоннами и сенью.
27 июля 1831 г., т.е. в день памяти блаженного, у императора Николая Павловича рождается третий сын. Государь в ознаменование особенного благоволения к Новгородским гражданам назвал сына именем покровителя Новгорода Николая Кочанова. Ведь угодник Божий и по смерти своей оставался неутомимым молитвенником за свой народ, благодаря чему, по словам Высочайшего рескрипта, новгородцы остались «достойными сынами отечества» среди общественных бедствий от холеры и беспокойств от возмутившихся окрестных военных поселений, как и в прежние времена. С этого времени обильные царские щедроты полились на Николо-Кочановскую церковь. Сам император Николай Павлович, а потом и Августейший сын его, великий князь Николай Николаевич, жертвовали необходимые деньги и вещи, так что в 1832 г. была изготовлена серебряная риза на образ угодника Божия, написанный в рост на верхней части раки, в 1844 г. возобновлен иконостас, а в 1847 г. построена часовня над гробом праведной Иулиании взамен прежней, разрушенной до основания падением на нее ветхого Иаковского собора, вокруг же этой часовни обведена каменная ограда. В 1858 г. при Николо-Кочановской церкви устроен придел во имя блж. Николая.
Прославив Своего угодника чудотворениями еще при земной его жизни, Господь даровал ему силу чудодействия и по переселении его на небо. Из древней повести о блаженном видно, что случаи, когда блаженный оказывал свою помощь нуждающимся в ней, были довольно многочисленные. Об одном же описано довольно подробно.
На Яковлевской улице, недалеко от места погребения блаженного Николая, жил один богатый человек по имени Никифор. Однажды его соседи и хорошо знакомые, Исаак с сыном, попросили у него взаймы немного денег. Он дал им, как сказано в повести, «полгривеньки серебра». Для своего спокойствия Никифор хотел взять с них заемное письмо. Но так как ни Исаак, ни сын его не умели писать, то для этого он пригласил пономаря церкви св. вмч. Пантелеимона, по имени Иоанн, который и написал за них расписку о получении ими взаем, до условного времени, указанной суммы. По прошествии условленного времени Никифор стал просить Исаака возвратить ему взятые деньги, но должник стал отказываться от расписки, бранился и не хотел возвращать долг. Тогда Никифор взял приставников и отвел Исаака к городским судьям, но тот, не боясь ни Бога, ни суда Его, продолжал отказывать и от долга, от заемного письма, наоборот, обвиняя заимодавца и клирика. Поскольку в это время пономаря Иоанна не было в городе (он ушел на праздник перенесения мощей святителя Николая в Ладогу, в придел Богоявленского монастыря на реке Сясь), то и защитить Никифора было некому. По возвращении в Новгород Иоанн сильно скорбел о случившейся с Никифором беде и в такой печали решил обратиться к блаженному Николаю, не раз помогавшему ему в различных бедах. Он отправился в свой храм, в трепете повергся перед гробом блаженного и со слезами так молился угоднику Божию: «Блаженный угодник Христов Николай! ты не оставил надежды моей прежде того, когда я был в нужде в Москве, ты велел мне идти в свой путь и надзирал за мною в дороге; не оставь меня и теперь». Успокоенный после такой молитвы, Иоанн отправился в свой дом и в полдень лег отдохнуть. Думая о случившемся, он впал в какое-то забытье. В это время ему явился блаженный Николай и сказал: «Не скорби, брат, и не бойся, - завтра иди к судьям; Бог оправдает твое рукописание. Исаак сознается пред всеми, что он оболгал тебя». Ободренный этим Иоанн наутро отправился к судьям и рассказал им в подробностях, как он написал письмо. Однако Исаак и теперь с гневом отрекся от всего и упорно продолжал таить свой грех. Прошло три дня. Люди, узнав правду, стали укорять Исаака. Наконец, он не выдержал, совесть заговорила в нем, устрашила его судом Божиим, и он пошел на паперть соборной церкви св. ап. Иакова, чтобы сознаться здесь перед народом. С искренним покаянием он признал свою ложь перед всеми. Так оправдались слова блаженного прозорливца и его молитвой защищена невинность.
Местные жители и отовсюду стекающиеся ко гробу блаженного богомольцы часто рассказывали о чудесах угодника Божия Николая. Много повествовалось об исцелениях от разных недугов детей. Для этого из отверстия под прежней ракой благочестивые люди брали с могилы блаженного песок; а с 1815 г., когда была устроена новая рака, отверстие под которой уже не было сделано, стали брать святую воду, постоянно хранившуюся в церкви в особом сосуде после водоосвящений. Так, описан случай, когда епископ Лука, страдавший неизлечимой болезнью, после откровения ему во сне о том, чтобы отслужил перед мощами блаженного Николая молебствие с водосвятием, по совершении его тут же исцелился.
На иконах блаж. Николай, в отличие от других юродивых Христа ради, практически не изображался босым, полунагим, едва прикрытым ветхой одеждой. Наоборот, на одной древней иконе он изображен в боярском платье, состоящем из пунцовой шубы, с золотым гасом и круглым лежачим воротником в виде малого капюшона. Лицо бледное, длинные волосы и борода с проседью, под верхней одеждой хитон голубого цвета, в левой руке свиток, на ногах обувь. На другой иконе блаженный изображен в шубе княжеской, «исподней лазоревою, подпоясан платом», с кочаном в руке. Есть изображения святого и в одном голубом хитоне, босым и без свертка. В иконописном подлиннике так описывается внешность блаженного: «Подобием сед власы, главою плешив (т.е. передняя часть, а остальные части головы покрыты длинными волосами, как это видом на изображении его), брада долга аки Алексия митрополита Московского, на конце раздвоилась». Часто блаженный изображался подобно св. Феодору Боярину, Черниговскому чудотворцу или Алексию, человеку Божию.

Тропарь, глас 8
Терпением своим и мужество Христа ради во юродство претворився, блаженне Николае, Худость разную имея, тягость вара дневнаго понесл еси и мразы зимния терпел еси. И ныне, в Вышних Троице предстоя, нам, приходящим с верою к раце мощей твоих, исцеление подаеши, твое успение честно славящим, и молиши Христа Бога спастися душам нашим.
Ин тропарь, глас тойже
Горняя мудрствуя, свято жительствуя и славы мира отбегая юродство Христа ради избрал еси, блаженне Николае, и ныне, в Вышних Троице предстоя, нам, честную память твою славящим и с верою к раце мощей твоих приходящим, исцеление подаеши и молиши Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак, глас 4
Яко Андрея блаженнаго ученик и наследник был еси, того же стопам последуя, юродиве Николае Кочанов, и паки от мирския чади уничижение и пхание приемля, о ихже согрешениих Христу Богу моляся. По честнем же твоем успении Великий Новоград имать мощи твоя в себе, яко неистощимое сокровище, подаеши бо исцеление верою к раце мощей твоих приходящим и успение твое честно славящим.


Литература

1. Будовниц И.У. Юродивые древней Руси // Вопросы религии и атеизма. М., 1964. Вып. XII.
2. Грибанов А.Б. Заметки о жанре видений на Западе и Востоке // Восток – Запад. Вып. 4. М., 1989.
3. Жития русских святых (в двух томах). Том 1. / Ред. совет – д.ц.и. А.И.Сидоров. – М.: Изд-во «Сибирская Благозвоница», 2003.
4. Жития святых чтимых православной церковью. Июль-август. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2000.
5. Зееман К.Д. Приемы аллегорической экзегезы в литературе Киевской Руси // ТОДРЛ. Т. 48, СПб., 1993.
6. Карамзин Н.М. История государства Российского. Тома I-IV, Тома V-VIII, - Калуга: Изд-во «Золотая аллея», 1993.
7. Ковалевский И. Подвиг юродства. – М.: «Лепта», 2000.
8. Кузнецов А. Юродство и столпничество. Религиозно-психологическое, моральное и социальное исследование. – С.-Пб., Изд. Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.
9. Экономцев И. Православие. Византия. Россия., Изд. «Христианская литература», М., 1992.
10. Юрганов А.Л. Нелепое ничто, или Над чем смеялись святые Древней Руси // Ученые записки Московского гуманитарного педагогического института. – М.: МГПИ, 2004.

[1] Молдован А.М. Житие Андрея Юродивого в славянской письменности. М., 2000. С. 164.

среда, 11 марта 2009 г.

Образ Божией Матери «Рудненская»


Видеофильм о Рудненском образе Божией Матери
1-ая часть

2-ая часть
3-ья часть
В глубоком овраге в Крылатском, со времен Золотой Орды прозванным Татарским, на пересечении трех холмов, есть родник. Письменное известие о нем лишь на несколько лет «моложе» известия о самом селе «Крылатьское», которое сын св. великого князя Димитрия Донского, Василий Дмитриевич, подарил своей княгине (1417 г.). Но даже при освящении крылецкого[1] храма Рождества Пресвятой Богородицы, происшедшем в 1554 г., родник, находившийся недалеко от храма ничем не отличался от близлежащих ключей, которые также давали вкусную и мягкую воду. Но вот в начале 19 века произошло необычайное событие, которое дало впоследствии новое название роднику – «Святой колодец».
Местное предание гласит: шли как-то крылатские крестьяне на сенокос и у ключа в траве наткнулись на иконку. Это был образ Божией Матери Рудненской. Чудным образом эта икона явилась в первый раз в 1687 г. в местечке Рудне, но недолго она находилась в Могилевской епархии. Тамошний священник Василий перенес чтимый образ в Киев, где святая икона была поставлена в церкви Печерского женского монастыря. В 1712 г. по соединении монастыря с Флоровским монастырем, что на Подоле, икону перенесли в него. Подобное изображение встречено в Роменской сотне, в селе Бубнах Лубенского полка. Самым известным списком в Москве считается тот, который находится в Крылатском районе. Видимо, по грехам нашим, не удалось сохранить тот чудотворный образ, найденный сельчанами у источника, но Царица Небесная не оставила почитающих Сына Ее. Божия благодать стала обильно проявляться через списки Рудненской Божией Матери, так что до сих пор не исчислить ту помощь, которую Она оказывает нам, являясь предстательницей пред Господом. Описывая покровительство Божией Матери, невозможно не упомянуть все то, что помогало людям, жившим в Крылатском сохранить истинную, чистую веру в Бога Отца, Сына и Святого Духа.

Известно, что еще до 1917 г. жители Крылатского заказывали «вскладчину» в день праздника иконы 12 октября (25 октября по новому стилю) и объезжали со святыней по многим церквям Москвы. Революция принесла с собой гонения на церковь, которые подрывали в сознании многих людей веру в Бога. В это смутное и тревожное время истинный пастырь Церкви Христовой, новоизбранный патриарх Тихон, посещает Крылатские холмы. Здесь, у «Святого колодца», над которым уже построили часовню, где хранился чудотворный образ, святитель провел молебен. Можно представить с какой верой и болью за Святую Русь были произнесены слова молитв, оставшихся навсегда в памяти сельчан. Несмотря на всю антирелигиозную пропаганду крылатчане продолжали заказывать всенощное бдение и литургию в день празднования святой иконы, устраивать длительные крестные ходы. В 1936 г. церковь закрыли, а во утверждение безбожия прямо перед храмом, на площади было устроено показательное «бесовское игрище» - сожжение икон. Женщина, взявшая в свои нечистые руки Рудненскую икону Божией Матери, с воинственной улыбкой на лице бросила ее в огонь. Однако дореволюционный список Рудненской иконы успела спрятать жительница Крылатского Параскева Ивановна Мухина, который она впоследствии передала на хранение своей дочери Варваре. Но сколь великое потрясение, оправдавшее веру в Бога, испытали люди, услышав во время войны грозное известие: прорвавшийся через линию обороны немецкий самолет скинул единственную бомбу, которая попала в один из крылатских домов. Бомба не разорвалась, благодаря чему не пострадали и окрестные дома, но стена дома, в который она попала, рухнула. Нетрудно догадаться, кто спал со своим ребенком на кровати за этой стеной. Та самая женщина, которая теперь сменила воинственную ухмылку на мертвый зов: «Господи, спаси!» Но, как и Иуде, отдавшего первосвященникам 30 сребреников, кощунственные руки нечестивой женщины, возжелавшей сломить веру в Бога и предавшей огню святую икону, стали ей неумолимым свидетелем в том, ином, загробном мире. Между тем, данный случай стал назидательным даже для тех, кто сомневался в вере.
Несмотря на то, что храм был закрыт, жители Крылатского чтили все праздники и причащались от некоторого иеромонаха, окормлявшего свой небольшой приход, рассеянный по домам. Прошли десятки лет. Список Рудненской иконы перешел уже крестнице упомянутой Варвары – Лидии Ильиничне Груздевой, которая в 1990 г. [2] передала чтимую икону в полуразрушенный храм[3]. В тяжелой выгнутой старой раме, икона лежала перед иконостасом на аналое, а резная светящаяся риза как бы подчеркивала всем смотрящим на Божию Матерь с Богомладенцем: «Се Царица Небесная, в ней же нам заступление». На головах божественных Матери и Младенца полусферами сияли венцы.
Храм восстанавливали долго, «всем миром», но средств и людей было не так много, как для этого было необходимо. Отрадно было то, что приходящие на помощь в восстановлении храма сначала подходили к образу Рудненской Божией Матери, а потом уже принимались за работу. Особенно усердным в этом деле был замечен отрок Алексий, пришедший в храм раньше, чем его семья. Он рос в многодетной семье, без отца и был помощником не только дома, но и в храме. Очень скоро он стал алтарником, как и все, читал часы, спускался по высокому холму за святой водой, чтобы принести ее в храм. Но о том, что этот мальчик станет избранным Царицей Небесной сосудом благодати Божией, можно было догадаться только после нескольких событий.
Алеша любил молиться, часто приходил в храм, но его отличало непрестанное желание служить Богу. Он старался быть всегда рядом с батюшками, подпевать на молебнах хору, заботиться о чистоте храма. Душа его действительно пела свою песню Богу. Однажды, возвращаясь домой, он с другом встретился с нечестивцами. С угрозами им предложили снять с себя нательные крестики. Силы явно были неравными, но не испугался лишь один Алеша. Избитый, но сохранивший веру, он пришел домой с радостной вестью, как воин Христов. Прошло еще немного времени, и Сама Пречистая возжелала показать людям Крылатского, что не нужно сидеть по домам в ожидании счастья, а искать его надо не в материальном мире, а в духовном, имеющим другие нравственные ценности. При совершении молебна на источнике у настоятеля храма о.Николая замироточил прямо в руках кровавыми каплями крест. А на Пасху сатанисты убили Алешу, изрезав его тело и бросив на тех самых холмах, прозванных с давних времен «крыльями», простиравшимися от крылатского села. Теперь нет села, есть лишь память о нем и о той вере, которую хранили и хранят московские жители. Многие и сейчас верят в то, что душа Алеши как Ангел взлетела на небо, и вознеслась к Той Пречистой Деве, Которую он почитал «измлада», Которая взяла его под Свой покров и привела к Царю как мученика Христова.
Прошло несколько лет, за которые действительно очень много людей стало ходить в храм, который, особенно на праздники, перестал вмещать всех людей. В день чтимой иконы многие жители Москвы считают своим долгом прийти или приехать на целебный источник, быстро приобревший славу множеством чудес, происходившим от Рудненской Божией Матери, некогда освятившей своим явлением воды «Святого колодца».
Не исчесть всех исцелений, но приведем одно свидетельство иерея Михаила Колюпанова об исцелении хромого. Однажды в храм зашел человек с костылем, подошел к чудотворному образу, помолился, и вдруг почувствовал необыкновенную крепость в ногах. С радостью он бросил свой костыль и пошел домой без него, восхваляя Бога и Заступницу усердную.
Нынешний настоятель о.Георгий приложил многие усилия в восстановлении храма. В 1996 г. на радость всем с верою притекающим к чтимой иконе был освящен престол во славу Божией Матери Рудненской, а еще через несколько лет расширен и сам храм.

[1] Село стало называться некоторое время крылецким, поскольку оно являлось как бы крыльцом Москвы. Царь Иоанн Грозный, возвращаясь из Волоколамска или Можайска, всегда останавливался в нем. По «Переписной книге» 1646 г. село снова упоминается как Крылатское. Видимо, это переименование произошло немного раньше, на рубеже 16-17 вв, когда село перешло во владение Романовых. С 1613 г. село числилось во владении инокини Марфы Ивановны, которая была матерью Михаила Феодоровича, первого царя из династии Романовых.
[2] Храм Рождества Пресвятой Богородицы открыт в 1989 г.
[3] В целях защиты Москвы от вражеских нападений в годы Великой Отечественной войны в маскировочных целях была взорвана колокольня храма, впоследствии храм использовался как склад.

Сценарий и видеофильм Николаевой И.В.