Преподобный Илия Печерский, Муромец

Преподобный Илия Печерский, по прозвищу Чоботок, родился в 12 веке в Муромском селе Карачарово Владимирской области. Некоторые ученые называют и более точную дату - 5 сентября 1143 года. Отец его - Иван Тимофеевич Чоботов, мать - Евфросиния Яковлевна, - были то ли крестьянами, то ли из богатого рода, точно не известно. Когда родился сын, его окрестили в честь пророка Божия Илии. С детства мальчик любил молиться Богу и через всю свою жизнь пронес веру как крепкий меч, помогая не только бороться с врагами отечества, но и утверждать на русской земле православную веру. Во многих источниках упоминается о том, как Илья строил храмы на родной земле, а также соборную церковь в Киеве в честь Свт. Николая Чудотворца.

Икона с храма свт. Николая Чудотворца на Лесном массиве (Киев)

Кто знает, что за собой оставила народная молва: имел Илья деньги на строительство храмов или, имея могучую силу, помогал лишь строить их. Местные жители на протяжении многих веков почитали часовню при церкви Ильи Пророка, так как ее заложил по легенде сам Илья Муромец. В народе даже существовало поверье, «что гром происходит от того, что Илья Муромец на шести жеребцах ездит». Деревянная Троицкая церковь в селе Карачарово, по преданию, была заложена богатырем.

Троицкая церковь в Карачарово

В ее основание он положил несколько дубов, которые вырвал у реки и внес на крутую гору. Лишь в 19 веке построили новую каменную церковь. Местные жители также почитали многочисленные родники, которые, по преданию, возникли от ударов копыт коня Ильи Муромца. Это говорит о том, что не только сила богатыря привлекала народ, но и святость его жизни. Помня слова Священного Писания: «Господа, Который вывел вас из земли Египетской силою великою и мышцею простертою, - Его чтите и Ему поклоняйтесь… и Он избавит вас от руки врагов ваших», - Илья утверждал веру в Бога, проявляя силу, данную ему от Него. Конечно, не от ударов копыт возникли родники, и тем паче, святые источники, а по молитве, ибо Господь Сам избирает место, где установить светильник угоднику Своему.

Откуда же появилась у Ильи Муромца такая сила?

Известно, что с детства Илью постигла страшная болезнь, после которой мальчик перестал ходить. Согласно одним источникам, он находился в таком состоянии 30 лет, согласно другим - оправился от болезни раньше, но был слаб физически, поэтому все равно не мог выполнить обычные работы. Об этом также свидетельствуют дефекты позвоночника, что было выявлено при экспертизе мощей. Несмотря на тяжелую болезнь Илья не роптал на Бога, не жаловался, лишь печалился о том, что ничем не мог помочь своей семье в то время, как все люди его возраста уже давно работали.

Однажды, когда Илья молился и размышлял о путях спасения, о том, чем он мог послужить Богу, защищая Русь от нашествия иноплеменников, ему явились Христос с двумя апостолами. В советское время это повествование, отраженное во многих былинах, было изменено, так что слова о святых опустили, оставив лишь "калик перехожих" (нищих странников), которые исцелили Илью. Кто они - во всех советских изданиях опущено. Странники попросили Илью принести им воды. За эту любовь к нищим и усердие, которое Илья проявил несмотря на свое болезненное состояние, ему было повелено самому испить воды, после чего Илья получил «силу великую». От Ильи требовались только вера и свободное устремление воли, чтобы все остальное получить даром по милосердию и благо­дати Божией, ибо была на то треба великая - защитить русскую землю от нашествия половцев и молитвой ограждать народ от врагов невидимых.

Перед тем, как записаться в княжескую дружину, Илья взял родительское благословение:

«Ой ты, гой еси, родимый, милый батюшка!
Дай ты мне свое благословеньице,
Я поеду во славный стольный Киев-град –
Помолиться чудотворцам киевским,
Заложиться за князя Владимира,
Послужить ему верой-правдою,
Постоять за веру христианскую».

Муромский краевед А. А. Титов, автор «Исторического описания города Мурома» 1833 г. писал, что Владимир Великий определил в Муром лучшего наместника, может быть, потому, что «Русский богатырь Илья Муромец, родившийся в селе Карачарове, от Мурома в двух верстах, известный нам по словесным преданиям и некоторым, хотя неофициальным, но правдоподобным запискам добровольно уехал в Киев служить Великому князю Владимиру...». Так что не только былины, но и многие другие источники хранят память о святом богатыре, который не по принуждению, а по собственному желанию встал на защиту Отечества.

Итак, Илья поступил на службу к Великому Князю Владимиру Мономаху. Усилиями его дружины половцы были отброшены в XI веке далеко на восток. Войско Владимира Мономаха расширило русские пределы до Дона и Азовского моря. Будучи уже в зрелом возрасте, Илья не возгордился, но пронес богатырскую силу через всю свою жизнь, как драгоценный дар, данный ему Богом. Чудодейственную силу Илья Муромец использовал только для борьбы с врагами Оте­чества и восстановления справедливости. При всем этом Илью отличало смирение и кротость. Даже перед битвой с половцем Калином он долго уговаривал его уйти добровольно, не проливая зря крови. И только встретив упрямство и злобу противника, русский богатырь вступил в бой. Дух Господень пребывал на Илье и делал его бесстрашным.

Известно, что Илья Муромец не имел поражений, но никогда не возносил себя и с миром отпускал поверженных врагов. С честью защищая Отечество на поле брани, он, даже не будучи монахом, являлся истинным подвижником благочестия в своем служении Богу и ближним. Получив в одном из боев неизлечимую рану в грудь, он, повинуясь зову сердца, оставил мир, принял монашеский постриг и затворился в Феодосиевом монастыре (ныне Киево-Печерская Лавра). И теперь на левой руке святого видна глубокая округлая рана и значительное повреждение в левой области груди. Возможно, рукой он прикрыл грудь, из-за чего ударом копья она была пригвождена к сердцу.

Отсутствие в Киево-Печерском Патерике жития прп. Илии косвенно свидетельствует о том, что в иноческих подвигах он успел провести не так много времени, но, без сомнения, проявил за это время великое послушание, исполняя все заповеди Господни. Скорее всего, постриг приходился на время игуменства преп. Поликарпа Киево-Печерского (1164-1182), который пользовался большим уважением со стороны великого князя Ростислава Мстиславовича. Несмотря на все почести, которым Илья мог пользоваться в миру и жить безбедно, он избрал себе нищету ради Христа.

Отошел Илья Муромец в Царство Небесное на 45-м году своей жизни 1 января 1188 года. Рана в области сердца, по мнению специалистов, послужила основной причиной его смерти. Посланник римского императора Эрих Лассота, посетивший Киев в 1594 г., оставил описание гробницы Ильи Муромца, находившейся в богатырском приделе Софийского собора. Для преподобного Ильи и его товарища был сооружен специальный придел, т. е. им была оказана такая же честь, как и великим князьям. В то время богатырская гробница была уже пуста; останки же святого угодника Божия Илии были перенесены в Антониеву пещеру Киево-Печерского монастыря. По одной из версий, из-за роста Ильи (177 см для людей XII века считалось высоким ростом), его гроб не помещался в выдолбленную в пещере нишу, поэтому пришлось укоротить ноги. В 1638 г. мощи Ильи Муромца были описаны иноком Киево-Печерской Лавры Афанасием Кальнофойским, который уточнил, что Илья Муромец жил 450 лет назад, т. е. в 1188 г.

Усыпальница

К лику святых преп. Илия Почаевский причислен в 1643 году, а его нетленные мощи до сих пор покоятся в Антониевых пещерах Киево-Печерской Лавры. По свидетельству книг 18-19 века, пальцы правой руки преподобного сложены в троеперстии, но вот строки из материалов медицинского исследования мощей: "Правое предплечье резко согнуто в локтевом суставе и направлено к месту проекции сердца. Второй и третий пальцы правой руки выпрямлены и сведены в виде двуперстия, а остальные согнуты"(Хведченя С. Святыни и святые Киево-Печерской лавры. Киев, 2001, c. 162). Это же можно видеть и воочию. Скорее всего, именно в 18-19 веке требовались доказательства против раскола, поэтому прибегли к наиболее почитаемому святому в то время святому, мощи которого были нетленны. Во времена же, когда жил преподобный Илия не было особых правил - как складывать персты, поэтому крестились и двумя, и тремя пальцами, не думая о том, сверху или снизу пальцы соединяются вместе, образуя триединство.

Сомнению были подвержены и сведения о том, что Илья Печерский есть знаменитый богатырь Илья Муромец, однако вскоре сомнения рассеялись. Хотя в библиотеке Якова Кротова можно до сих пор прочитать о культе Ильи Муромца и недостоверности сведений, но не будем забывать, что священник Иаков (Кротов) уклонился от православной веры, уйдя в раскол. Некоторые катакомбные церкви также отвергают святость русского богатыря.

Историческое лицо, которое носило бы имя Ильи Муромца, искали многие. Так, Иловайский нашел аналог в лице одного из героев Смутного времени, но былинный Илья Муромец был известен єще задолго до этого времени. Имя Ильи "Русского" (Ilias von Riuzen или of Graeca) встречается уже в Ortnitsag'е (XII век) и Tidreksag'е (XIII век) наряду с именем Владимира. Древнейшие указания на Илью наших былин представляет собой письмо оршанского старосты Кмиты Чернобыльского, который говорит о силе "Ilii Muravlenina i Solowia Budimirowicza". Следующим доказательством является упоминание Эриха Лясоты о "Morowlin'е". Факт наличия почитаемых мощей знаменитого богатыря нашел отражение и в эпических текстах. Так интересен конец былины "Илья Муромец и Калин царь" в исполнении сказителя Щеголенкова: "от этих татар да от поганых, окаменел его конь да богатырской, и сделались мощи да святыя да со стара казака Ильи Муромца".

Есть и другое мнение, возводящее Илью к Олегу. Имя Илья сближается с именем Олег через форму Eligas; но академиком Соболевским было указано на филологическую недопустимость такого сближения, а А.Н. Веселовский, в своей последней работе по русскому эпосу, указывает на позднее происхождение имени Eligas и считает раздвоение личности Олега на Вольгу и Илью мало вероятным. Еще более спорным является сближение былинного Ильи с историческим Добрыней. Так что на самом деле достоверных сведений о житии святого сохранилось мало, в то время как былины писались народом часто. Так, в одной былине описывается тяжелый бой Илии с могучим хазарским богатырем Жидовином, который напугал Добрыню и затем едва не одолел самого Илию, уже немолодого, повергнув его наземь. Но, укрепившись верой в апостолов, которые не предрекали ему такую гибель, и силами родной земли, русский богатырь сбрасывает с себя и убивает наглого Жидовина, то есть иудея, в христианском понимании – носителя страшной сатанинской силы.

Такова функция былин – передать ратный подвиг для укрепления сил народа, поэтому в них многое бывает довольно символичным. Так, Илия, «очищая дорожку прямоезжую», берет в плен Соловья-разбойника с поначалу сохранением ему жизни, пристегнув того к стремени – это символизирует одоление грубой языческой силы, господствовавшей на Руси. В классическом эпосе насчитывается около тринадцати самостоятельных сюжетов о славном Илье. Известно, что классические былины о русском богатыре были записаны, в основном, на севере, а казацкие песни — на юге. На родине же, в центре России, бытовали особые местные прозаические предания о любимом богатыре Илии Муромце. Фиксировать их стали лишь с начала XIX в.

На местные предания, рассказывающие о том, как Илья Муромец изменил русло реки Оки, покидав в нее дубы, ссылаются известные исследователи фольклора прошлого века Орест Миллер и Федор Буслаев. Причем записи сказаний были присланы им непосредственно из Мурома.

Не вдаваясь в подробности военной службы, достоверным все же считается место рождения Илии, его болезнь и исцеление святыми угодниками, служение отечеству, ратные подвиги и, самое главное, чистое монашеское житие. Кстати, в некоторых былинах прямо указывается на монашеский путь Илии и его святую кончину: «Прилетала невидима сила ангельска и взимала-то его с добра коня и заносила в пещеры во Киевски, и тут старый преставился, и поныне его мощи нетленныя».

Самое раннее дошедшее до нас изображение святого Ильи Муромца — гравюра из Киево-Печерского патерика, выложенная печерским «изобразителем» Ильей в середине XVII в.


На основании изучения святых мощей московский скульптор Никитин составил по методу Герасимова образ преп. Илии Муромца.

Позже Сергеем Субботиным изготовлена деревянная фигура в полный рост, точно воспроизводящая все особенности строения, которые удалось выявить при исследовании мощей. В августе 2006 года эта фигура привезена в древнейший в России Муромский Спасо-Преображенский монастырь (старше только Киево-Печерская Лавра). Кисть левой руки данной фигуры сделана из серебра и представляет собой ковчежец, где хранится частица мощей.
В летописи монастыря Илья Муромец упоминается как воин, и лишь позже как Киево-печерский инок, что подтверждает его воинское звание. Монахи, которые в Киеве переоблачали мощи святого также свидетельствуют, что все тело преп. Илии было сильно изранено.

Церковное почитание святого Ильи Муромца на его родине в прошлых столетиях ограничивалось лишь упоминанием его в день памяти наряду с другими киево-печерскими угодниками и посещением святых источников. Впоследствии преп. Илия Почаевский стал изображаться среди святых Муромской земли. Над родниками устроили открытый навес, а воду по желобам стали собирать в цементный колодезь, сооруженный юго-восточнее родников. Родники находятся под самой горой. Сейчас на этом месте воздвигли деревянную часовню Св. Илии Муромца и купальню.

В последние годы с возрождением Церкви и местных святынь церковное почитание Ильи Муромца получило особое распространение, как на родине святого, так и по всей стране. В Карачарово 1 января 1993 года в храме святых Гурия, Самона и Авива была торжественно установлена икона святого Илии с частицей его мощей, переданная из местного музея. В 1994 году на городском кладбище заложена часовня во имя святого, которую освятили через четыре года.

Храм во имя преподобного Ильи Муромца построен в 1997 г. при Главном штабе ракетных войск стратегического назначения (РВСН).

Одинцовский район, Власиха посёлок, Соборная площадь

Почитаемой иконой является образ Илии Муромца в храме Архангела Михаила в московской воинской части в Екатериновке.

В Ярославле Главный штаб РВСН торжественно передал икону и частицу мощей преподобного Ильи Муромца в Ярославский гарнизонный Храм Архангела Михаила. Военнослужащие Ракетных войск стратегического назначения и Погранслужбы России, части специального назначения, а также воинские части считают святого Илью Почаевского своим небесным покровителем.

Часовня в честь преп. Илии Муромца в Петропавловском погранотряде

Храм преп. Илии Муромца при Центре профессиональной подготовки (УВД) Тверской области

Нижний храм преп. Илии Муромца в Казани, расположенный ниже уровня воды над мощами воинов, захороненных в этом месте.

Весной 1999 года к 777 годовщине трагической для Древней Руси битвы на Калке в Володарском районе Донецкой области казаки Войска Запорожского Низового в честь воинов всех поколений возвели часовню преподобного Илии Муромца, инока Киево-Печерского, и мраморный Поклонный Крест.


В Косово после Балканской войны почти четыре года – с июля 1999-го по июнь 2003-го – был развернут полевой храм преподобного Илии Муромца, который затем вывезли в Чечню, где он находился во Введенском районе, в базовом лагере Воздушно-десантных войск до ноября 2004 года. В полевых условиях Косова и Чечни в этом храме приняло святое крещение большое количество воинов, в том числе и с именем Илия, в память преподобного.

Во дворе Центра Дикуля строится часовня, посвященная Илье Муромцу, как молитвеннику за людей, страдающих болями в спине, параличом, проблемами с позвоночником.

Чудо в храме св. Ильи Муромца в г. Днепропетровске произошло в 2005 г. На снимке виден точный образ горящей свечи.

Источники:

http://www.pravoslavie.ru/put/sv/muromec.htm

http://svyato.info/new/1209-prepodobnyjj-ilija-muromec-pecherskijj.html

http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=29747

http://www.rusfront.ru/010109/index-4.html

http://www.mgarsky-monastery.org/kolokol.php?id=372

http://prichastie777.narod.ru/photoalbum1.5.html

Преп. Иоанн Румынский Новый Хозевит

Иеросхимонах Иоанн (Якоб) родился в Румынии в 1913 году в графстве Дорохов (ныне уезд Ботошани, в северо-восточной части Румынии) в селе Horodistea (Крайничень). Его родители, Максим и Екатерина, были бедны, но очень благочестивые православные христиане. В крещении мальчик получил имя Илия, но никто не подозревал тогда, что Элиас (Илия) будет жить там, где жил святой пророк Илия. Мать умерла, когда малышу было 6 месяцев, а через три года спустя во время Первой мировой войны умер отец. Сироту взяла тетка Ильи - Мария. Она очень хотела провести остаток своей жизни в монастыре, но ей пришлось отказаться от этого плана из-за необходимости ухаживать за мальчиком. Малыш питался чаем, и только время от времени, соседи давали ему молока, так что с детства Илья привык к посту.

Тетя Мария печалилась от того, что она не может пойти в монастырь, но когда мальчик вырос, он стал ей утешителем. Позднее он посвятит ей свои стихи. Научившись читать, Илия читал своей тете о Страстях Спасителя, о Матери Божией, о святых, от чего умилялось ее сердце и она плакала каждый раз, слушая Илию. Однажды вечером Илья читал как обычно, но видя обильные слезы тети, спросил ее: "Мама, почему ты так сильно плачешь, когда я читаю, о Страстях Господа нашего Иисуса Христа? "О, мое чадо", сказала она - "Я не твоя мать. Твоя мать умерла". И она рассказала ему все подробно, в том числе ее скорбь, поскольку она не смогла уйти в монастырь. Тетя рассказала ему и о том, что молится Богу, чтобы она могла получить спасение через него. После этого, когда мальчик читал что-то из священных книг, он также плакал. Когда ему исполнилось 10 лет, женщина, которая была для него как мать и тетя, умерла, поручив его дяде, который был женат второй раз на женщине, у которой было много детей. Илия был умный мальчик в школе, в отличие от детей своего дяди, поэтому ему постоянно завидовали и поступали с ним несправедливо. Он чувствовал себя с детьми как за чужой, часто оставаясь голодным. Мальчик страдал от такого отношения к себе, плакал и постился, по сути, осваивая с детских лет жизнь монаха - смирение, пост, молитву, бедность и, наконец, бездомность. Как-то учитель предложил дяде перевести способного мальчика для дальнейшего обучения в гимназию. Дядя отправил Илью в гимназию Cotsmani на Буковине, где он учился в течение трех лет, и еще четыре года в колледже Кантемир в Черновцы, где в 1932 году получил степень бакалавра.

Однако много трудностей испытал Илия за это время. Как сироте, у него не было, чем оплачивать обучение. Дядя никогда не присылал ему ни копейки на книги, школьную форму и другие расходы. Илья был вынужден брать книги учителя на ночь и возвращать их на следующий день. Он не принимал участия в школьных экскурсиях и торжествах. Конечно, ему было грустно, когда другие одноклассники шли куда-то, а он оставался в школе, не имея карманных денег на расходы. Тем не менее, он не терял времени, изучал литературу, размышлял, беспрестанно молился. В летние каникулы, Илья приезжал к своему дяде и помогал ему на ферме. Никто не замечал его в праздных разговорах с людьми.

После получения степени бакалавра в Черновцах, Илья пошел на исповедь к архимандриту, который посоветовал ему продолжить учебу в университете, где он мог бы получить богословскую степень. Но, спустя некоторое время, из-за недопонимания между архимандритом и другими священниками, архимандриту пришлось покинуть университет, и он посоветовал Илье пойти в Нямецкий монастырь, и даже дал ему рекомендательное письмо епископу Никодиму (впоследствии митрополиту Молдавии и Патриарху Румынии), но Илья еще раздумывал над этим предложением.

Сверстники Ильи пошли в университет, - а он после долгих молитв, услышал голос, говорящий: "Монастырь". Чувствуя в душе призыв Бога к чистой монашеской, он пошел прямо в Нямецкий монастырь и был принят епископом Никодимом. В монастыре Илья пробыл в течение 1933 года, выполняя различные послушания, в том числе помощника фармацевта в монастырской аптеке, затем библиотекаря. Сортировка сырой и заплесневелой книги, а также сквозняки, идущие от проема в окне и щели в полу, способствовали тому, что Илья заболел ревматизмом, от которого страдал всю оставшуюся жизнь.

В монастыре, Илья познакомился с опытными отцами, с которыми обсуждал путь спасения души и вопрос о смене календаря. Также он подружился с братом из Буковины, который в течение многих лет находился на австро-оккупированной территории, где православные пострадали от бесчинных преследований католиков, и объяснил ему разницу в крещении через полное погружение в воду и окропление, которое было тогда распространено в Буковине.

Ища строгой монашеской жизни и сохранения традиций православия, Илия решил ехать на Святую гору Афон, где сохранился календарный стиль. Однако, он не смог получить паспорт, так как ему было сказано, что сначала он должен пройти военную службу. Полагая, что он сможет получить паспорт как гражданское лицо, Илья сбрил бороду, но это было напрасным решением. Однако в Нямецкий монастырь Илья не вернулся. В южной части Румынии он посетил одного крестьянина, Петраке Лупу, который имел дар прозрения и поддержал Илью. На обратном пути Илья проходил мимо монастыря Турну в долине Олта. Зрелище было ужасающее. Всего несколько дней назад церкви были сожжены. Когда монахи (их осталось только шесть)увидели его, то попросили остаться с ними, поскольку не было ни одного молодого человека, который бы мог помочь им. Илья остался там на год. В монастыре был сад с фруктовыми деревьями, плоды которых помогли восстановить ему здоровье. Однажды отцы попросили Илию пройти через деревни с монахиней из другой монастыря, чтобы собрать деньги на восстановление церквей, но он отказался, считая это неприличным для монаха. Между тем, время для его зачисления на военную службу приблизилось, и отцы посоветовали ему стать дьяконом, чтобы избежать армии. Илья, однако, предпочел идти в армию. Во время прохождения военной службы он так и не сбрил бороды. Ему было поручено ухаживать за больными в лазарете части. После увольнения вернулся в Нямецкий монастырь по вызову бывшего настоятеля. В его обязанности входило составление описи книг и рукописей монастырской библиотеки. Вел он и уроки румынского языка для братии в школе при монастыре. Новый настоятель, игумен Валерий сделал о. Иоанна своим помощником. Вскоре он был пострижен в монашество с именем Иоанн в честь св. Иоанна Предтечи. Это произошло в 1936 г. на Пасху.

Интересно, что Иоанн, носящий до монашества и после него имена великих пророков, не только стал подражателем их жизни, но и побывал в тех местах, где они жили. У Иоанна было сильное желание поехать на Святую Землю, чтобы поклониться святым местам и пройти по стопам Господа нашего Иисуса Христа. Его желание исполнилось. Он получил благословение епископа Никодима, в то время уже митрополита Молдавии. Осенью 1936 г. он отправился на Святую Землю, в которой не произошло календарных изменений. В Иерусалиме он встретился с двумя монахами из Нямецкого монастыря - Клоди и Дамаскин, которые после посещения Святой земли, вернулись в Румынию, а отец Иоанн был принят, после некоторых трудностей, в монастырь святого Саввы, расположенном между Вифлеемом и Мертвым морем. Овладев в совершенстве греческим языком, он стал переводить духовные книги на румынский язык. Удивлял всех своими духовными подвигами. Постоянно обучался умной сердечной молитве, вкушал один раз в день, насыщаясь более даром слез, которые получил от Бога за чистоту и смирение. Благодать преобразила его внутренний мир, и он особенно остерегался принимать нечистые помыслы, чтобы хранить себя неоскверненным для Бога. Он также выполнял пономарское послушание, был помощником эконома, заботился о больных. Как пономарь, он должен был следить за лампадами в двух церквях и четырех часовнях. Так что в свою келию Иоанн возвращался лишь в 10 часов вечера. Как только он засыпал, его брат по келии, старый и больной душой и телом, который уже выспался, будил его пением тропарей и кондаков. А в 11 часов вечера в свете фонарей ему уже нужно было звонить в колокола, чтобы будить монахов на молитву.

Как-то раз, возвращаясь с поездки, О.Иоанн застал сидящих в засаде арабов, которые хотели убить эконома монастыря, иеромонаха Павла, за то, что тот не согласился выделять им еду с монастырского стола. Арабы, подумав, что к ним приближается о.Павел, напали на о. Иоанна. Молодой араб хотел ударить его по голове оглоблей, но на счастье, его остановили, увидев, что это другой человек. Узнав, что о.Иоанн заботится о больных в монастыре, арабы стали привозить к нему своих раненых. С благодушием и любовью он принял эту огромную заботу на себя, чем быстро подорвал здоровье, так что уже не мог исполнять свои обязанности. По благословению духовника он с братом-румыном отправился в 1939 году в пустыню. Путь был тяжелым, вода кончилась. 40-градусная жара при неумении отыскивать воду в пустыне грозили смертью, но тут они увидели шершней, которые вылетали из глубокого ущелья между скалами. Приблизившись к этому месту, они заметили мерцание воды. Спустившись в ущелье по веревке, набрали воды, которая осталась от зимних дождей. Это укрепило их силы. На следующий день они достигли желаемой пещеры, где они провели только две недели, потому что вода была соленой и, кроме того, бедуины захватили место для того, чтобы пасти свои стада. Они отправились в пещеру Calomena, находящуюся в одном километре от монастыря Святого Герасима. Пересекая в ночное время пустыню, вдруг, на холме, увидели страшного зверя. Он постоянно останавливался и смотрел на них. Это оказалась гиена, которая обычно нападала в полночь и была очень опасна, но Бог защитил монахов.

Пещера Calomena оказалась очень сырой, воду привозили из монастыря св. Герасима. Брат из Румынии не выдержал тяжести пустыни и ушел, но на его место пришел другой старый монах румынского происхождения Иоаникий, который уже не оставлял о. Иоанна до своей смерти. Они пробыли в пещере в течение полутора лет в очень тяжелых условиях. Отец Иоанн перевел "Акафист Успения Божией Матери" к 5 августа, и в этот же самый день впоследствии наступит его кончина. Вскоре отец Иоанн заболевает дизентерией, которая не оставляет его целых 18 месяцев. В это время Вторая мировая война разыгрывается с полной силой. Немцы приблизились к Александрии - и, поскольку румыны были в союзе с немцами, англичане собрали всех румын, находящихся в Палестине, в лагере вместе с немцами и итальянцами. По причине знания монахом Иоанном иностранных языков (греческий, английский, арабский)его продержали в лагере девять месяцев, несмотря на тяжелую болезнь. После освобождения из лагеря, он вернулся в монастырь св. Саввы. Это произошло на праздник св.Феодосия, честная глава которого находится в монастыре святого Саввы. Горячая молитва ко святому во время празднования памяти святого была услышана. После поклонения и лобызания честной главы он исцелился от болезни. Отец Иоаникий также почувствовал большое облегчение от своих страданий и был исцелен по молитве преп. Феодосия.

По возвращении в монастырь отец Иоанн вернулся к прежним послушаниям, несмотря на то, что был сильно ослаблен и страдал анемией. Он нуждался в постоянном отдыхе, но в монастыре не было другого молодого монаха, который мог бы понести его послушания.
Вскоре игумен постриг отца Иоанна в Великий Ангельский образ. Душа его еще сильнее воспламенилась желанием пустынного жития. Но Господь судил иначе. В долине Иорданской появилась румынская монашеская община, нуждавшаяся в игумене и духовнике. Выбор пал на о.Иоанна. Хотя ранее он уже 2 раза отказывался от рукоположения в дьякона, но изнуренный болезнью согласился на это. Сначала он был рукоположен в иеродиакона, а затем в иеромонаха и, наконец, в 1947 году возведен в сан игумена монастыря, носившего имя его покровителя пророка Иоанна Предтечи. Рукоположение состоялось в церкви Гроба Господня. После рукоположения, настоятель румынской церкви хотел отправить его в Иорданию, но отец Иоанн сказал ему, что не хочет оставаться в Иерусалиме и желает вернуться в монастырь Св. Саввы. В результате архимандрит Викторен все же направил его в Иорданию, но без еды и какой-либо помощи. Отец Иоанн отправился туда вместе со своим учеником Иоаникием. Это было в декабре 1948 г., когда разгорелась война между евреями и арабами. Дом, в котором они должны были жить, состоял из двух небольших комнат, полных грязи из-за того, что приток реки Иордана разливался на этой территории. Церковь была полуразрушена, на полу росла трава. Постель они смастерили себе из 3-х бочек. Румынский брат из Иерихона приносил им хлеб, и сделал им маленькую келию из дерева в саду скита. Через некоторое время Патриарх Никодим скончался, и, по традиции, через 40 дней после панихиды должны были предложить кандидатуру патриарха. Архимандрит Викторен призвал Иоанна принять в этом участие. О. Иоанн отказался, поскольку не мог принять нового календарного стиля и отказывался служить с другими священниками, которые не следуют древней православной традиции. Кроме того, из того же ревностного служения и любви ко Христу он никогда не преподавал Святых Тайн людям других конфессий, не поддерживая экуменистических взглядов некоторых иерархов. Такой подход разозлил архимандрита. Отец же Иоанн имел большое уважение к канонам православной церкви, из-за чего и терпел скорби.

Однажды архимандрит Викторен пришел к Иордану с одним богатым человеком из Америки, хотел увидеть скит и помочь ему деньгами. Когда они сидели за столом, архимандрит Викторин пригласил к столу водителя, который был мусульманином Арабской Джамахирии. Отец Иоанн тут же отошел от стола. Богатый американец рассердился и ничего не дал для церкви. Иоанн считал, что "лучше быть бедным, но чистым".

Иоанн постоянно служил литургии, исповедовал, причащал, обращался к паломникам со словами духовного утешения и поддержки. Часто трудился в небольшом саду. По ночам он выходил на берег Иордана и молился там до рассвета. Иногда на несколько дней удалялся в пустыню; пребывая в посте, молился и клал многочисленные поклоны. Не оставлял он и написания стихов, в которых говорилось о красотах тех мест, где протекали его подвижнические труды, которые он любил больше, чем какие-либо другие.

Пробыв какое-то время в госпитале в Иерусалиме, он решает оставить настоятельство. Вместе со своим учеником он переезжает в скит святой Анны, чтобы уединиться для молитвы в подземных пещерах. В это время у них были хорошие отношения с настоятелем монастыря Святого Георгия Хозевита, который пригласил их к себе в монастырь. В ноябре 1952 года о.Иоанн перешел в монастырь св. Георгия, в окрестностях которого когда-то жил пророк Илия в царствование нечестивого царя Ахава. Там о.Иоанн пробыл один год, пока не приехал из Кипра монах, по имени Павел, который согласился поехать с ним в пещеры скита святой Анны. Монах Павел помог о.Иоанну установить двери и окна в маленькой пещере, где он и провел последующие семь лет, не заходя в монастырь или в Иерихон, несмотря на сильный дневной жар. Вход в пещеру был расположен на высоте 7 метров от уровня поверхности воды, забраться туда можно было только с помощью лестницы. В пещере было три помещения. Первое площадью 12 квадратных метров, имело нишу, вырезанную в стене, служащую престолом; здесь постоянно молился святой Иоанн. Здесь же он отдыхал на рогоже, расстеленной на доске, делал переводы книг с греческого на румынский, писал стихи, пел духовные гимны, имея очень красивый и приятный голос. Доступный для простого человека стиль написания книг, был проникнут духом смирения и кротости, поэтому все, кто читал его произведения, проливал слезы, как бы тяжело не было на сердце. Часть его произведений была опубликована под названием "Духовная пища". Из его сочинений можно узнать, что его ум и сердце всегда были обращены к распятому на Голгофе ради спасения мира Иисусу Христу.

Через лаз, пробитый в стене, можно было проникнуть во второе помещение в 6 квадратных метров, где пустынник вкушал немного пищи. Третье помещение представляло собой «пещеру почивших», где находились останки тех, кто подвизался здесь прежде.Летом жара доходила до 40 градусов по Цельсию. К тому же о.Иоанн страдал от ревматизма, поэтому днем и ночью постоянно снимал мокрые от пота фланелевые рубашки. Его пища была очень скудной - сухари, изредка маслины и хлеб, которые брат Роман приносил ему из Иерихона. Вкушал он пищу 1 раз в день, вечером. Спал 3-4 часа в сутки. Иногда, по большим церковным праздникам, служил в храме прп. Георгия Хозевита. Тогда он спускался из пещеры по лестнице и шел в монастырь ко всенощному бдению, потом сослужил в соборе литургию и причащался Святых Таин. Затем он участвовал в общей монашеской трапезе и снова возвращался в свою пещеру. Монах же Павел, друг отца Иоанна, жил недалеко от него, в пещерной часовне.

Отец Иоанн страдал и от бедуинских арабов, которые бросали в него камни, желая выгнать его из пещеры, но он претерепел все с благодарностью Богу и большим смирения. До тех пор,пока он жил в пещере, он никогда не видел женщин. Войти к нему никто и не мог, потому что скала была отвесная и забраться в пещеру, похожую на ласточкино гнездо, можно было только по 5-метровой лестнице, которую святой сам спускал по необходимости.

За две недели, прежде чем он отдал свою душу в руки Господа, в полдень, в ясном небе, справа он увидел венец из пальмовых листьев и слова: "Блажен...." Слева были написаны слова "Проклятый....", а также сверкала молния и гремел гром. Он рассказал свое видение своему ученику, Иоаникию, который постоянно заботился о нем. Отец Иоанн не сказал, что означает письменная форма "Блажен ...", дабы не хвалить себя. Зная, что его конец приближается, он принял Святое Причастие. Температура росла постоянно, он слабел, так и не сказав значение слов из своего видения. Это был август,была сильная жара. Ночью отец Иоанн встал на немного, как бы желая что-то сказать, но не мог этого сделать из-за недостатка сил, снова свалившись в постель. Через час, он поднял правую руку и дал благословение на все стороны в знак креста, передавая тем благословение святых отцов, о которых он писал в своих произведениях. После этого, на рассвете четверга, 5 августа 1960 года он был призван к вечной жизни.

Отец Иоанн знал, что идет к Господу еще не в преклонных летах, но не грустил и готовил себя к вечности заранее. Его ученик, схимонах Иоаникий, говорит, что он положил мокрую ткань на тело своего отца, чтобы охладить его, потому что тот горел в лихорадке, тот же не проронил ни звука от боли, а только поблагодарил его приятным голосом. Отец Иоанн всю свою жизнь уважал каноны Православной Церкви от мельчайшей вещи до самой великой. Когда он служил святую Литургии в монастыре Св. Георгия Хозевита в день святого Иоанна Крестителя, то даже отказался дать Святое Причастие жене священника из деревни Тайбе, потому что она съела за день до этого мясо, когда надо было держать пост, по крайней мере, три дня. Тогда настоятель, который, возможно, был ее духовником, надел Епитрахиль и сам отпустил ей грех, а отец Иоанн с того времени не сослужил с другими священниками. На литургии он также не упоминал имена некоторых священников, о которых слышал, что те были масонами. После его смерти, отец Иоанн был похоронен в пещере почивших, где многие отшельники были похоронены в прошлом. В 1968 году, его ученику, схимонаху Иоаникию, удалось напечатать часть работ отца Иоанна в двух томах, под названием "Духовной пища". Это произведение было написано в стихах и отражало всю духовную жизнь о. Иоанна. Спустя некоторое время о.Иоанн явился во сне Иоаникию, сказав, что его могила должна быть открыта. Настоятель и отцы решили подождать. Прошел год, и игумен в конце концов согласился, чтобы открыть пещеру. Это было в 1980 году, спустя 20 лет после смерти святого Иоанна. Когда они открыли могилу, произошло чудо. Тело Иоанна оказалось нетленным, и издавало приятный запах. Лицо о.Иоанна было чистым с черной бородой. Архимандрит Амфилохий, настоятель монастыря прп. Георгия Хозевита, позднее вспоминал: «Мы ожидали увидеть одни лишь святые кости, а почувствовали дивное благоухание. Когда мы сняли крышку гроба, то увидели отца Иоанна словно пребывающим во сне; разложение не затронуло его тела, оно было таким же и в момент смерти. Как будто мы положили его здесь всего несколько часов назад, даже не часов, а только что; облик его был без малейших изменений. Тление не коснулось ни его рук, ни бороды и волос, ни рясы и обуви». Об этом сразу сообщили Патриарху Иерусалимскому Венедикту, и он распорядился перенести останки старца в храм монастыря прп. Георгия Хозевита. 7 августа 1980 года мощи святого Иоанна были взяты из пещеры и положены в монастыре. Гроб был плохого качества, но не было денег, чтобы купить новый. В это время в монастырь приехала женщина из Австралии, мать священника Харалампия, которой приснился сон. Неизвестный явился к ней в одежде монаха, и велел ей собирать деньги на раку святого нетленного телом. Однако ей не было сказано, кто он такой и в каком месте. Она рассказала свое видение другим, но никто не мог понять, что это значит. Некоторое время спустя она пришла в монастырь и, увидев отца Иоанна, сказала, что теперь знает, для кого нужна эта рака. На деньги, собранные в Австралии, мощи были помещены в маленькой церкви Св. Стефана, рядом с могилой Св. Георгия Хозевита. Верующие теперь приходят сюда поклониться святому.

Когда мощи были привезены в церковь, настоятель отправился в Грецию, чтобы получить пожертвования на ремонт дороги, которая ведет к монастырю, поскольку она была в очень опасном состоянии. После его отъезда некоторые клирики из Иерусалимской патриархии постановили, что не подобает выставлять мощи человека другой национальности, да еще не прославленного, в их храме. Они посоветовались с Патриархом и решили, что комиссия должна приехать на место и перенести мощи в другое место. Местный епископ, однако, не захотел делать этого в отсутствие настоятеля и ждал его возвращения из Греции. Между тем, патриарх умер, все члены комиссии тяжело заболели. После этого никто больше не думал о перенесении мощей.

Священный Синод Румынской Православной Церкви, принимая во внимание все собранные о новом подвижнике свидетельства, на своем заседании 20 июня 1992 г. постановил причислить Иоанна Нового Хозевита к лику святых и считать днем его памяти 5 августа, день, когда отошел он ко Господу.

Перевод жития сделан со статьи монаха Иоасафа "Жизнь отца Иоанна (Якоб) Румынского из монастыря Св. Георгия Хозевита в пустыне Иордании"
по материалам сайта:
http://pravkniga.ru/intlibs.html?id=1888

Спасо-Елеазаровская Икона Спаса Всемилостивого

Согласно летописи, Спаситель на иконе изображен благословляющим, в митре и архиерейском саккосе, в левой руке у Него - Евангелие. Изображение поясное. Письмо - византийское. Образ был украшен серебряно-позолоченной ризой и вставлен в такую же рамку с мелким жемчугом и самоцветами.

По иконографии похожий образ имеет икона Спас Великий Архиерей.

До наших дней сохранилась лишь такая Спасо-Елеазаровская Икона Спаса Всемилостивого:

Монастырская летопись Спасо-Елеазаровой обители, составленная архим. Платоном, оставила следующее сказание: «Спасо-Елеазаровская икона Христа Спасителя міра именовалась раньше Великопустынской, по мѣсту своего явленія. Она явилась въ глуши великопустынскаго лѣса, въ 66 верстахъ отъ города Пскова, въ томъ мѣстѣ, гдѣ нынѣ существуегь Великопустынскій приходъ съ церковію прежде бывшаго тамъ мужскаго монастыря во имя Преображенія Господпя, въ которой, вскорѣ со дня своего прославлепія, икона и обрѣталась болѣе 400 лѣтъ. Егда же въ 1774 г. Великопустынскій мужской монастырь, на томъ мѣстѣ воздвигнутый въ память чудеснаго явленія сей иконы, былъ упраздненъ и сама чудотворная икона была перенесена въ Спасо-Елеазаровскую обитель, то и прежнее наименованіе ея замѣнилось новымъ. Икона съ этого времени среди православныхъ стала извѣстна подъ именемъ «Спасо-Елеазаровской чудотворной иконы Спасителя».

О явлении этой чудотворной иконы сказано следующее:

«Въ 1352 году въ Псковѣ появилась, «черная болѣзнь» незадолго предъ тѣмъ похитившая въ вѣчность милліоны людей. За несколько месяцев осталось около трети всех жителей города. Псковитяне, считая случившееся наканием Божиим, наложили на себя пост, услили молитвы Живоначальной Троице, блгв. кн.Ольге, кн. Гавриилу и Довмату Псковским, однако черная болезнь не прекращалась. Тогда псковитяне обратились за молитвенной помощью к ахиеп. Василию в Новгород, просив прибыть к ним в город». Прибыв в Псков, архиеп. Василий отслужил в соборе Пресвятой Троицы и еще в трех других церквях службы, а потом с крестным ходом обошел кругом Пскова. Моровая язва хоть и не прекратилась, но уже не была так страшна, как раньше.

Через 3 месяца в ноябре 1352 г. один благочестивый муж, будучи на ловле зверей в Великопустынском лесу, увидел необычайный свет. Долго он не решался подойти и узнать, что так сияет, но поборов страх, все же подошел. На одном из деревьев висела икона Светодавца Христа, испускавшая из себя лучи, подобные солнечным. Пав на колени, он поклонился Спасителю, помолившись о горе, постигшем город. Возвратившись домой, он возвсетил всем о чуде. Все люди потянулись к месту явления иконы, и черная болезнь отступила, прекратившись практически в одно время во всем городе. Страдавшие от духов нечистых и других болезней также получили исцеление. В память избавления от страшной болезни псковичи построили церковь в честь Преображения Господня и тем положили начало Великопустынской обители. В этой церкви под местным образом Христа Спасителя хранился остаток дерева, на котором явилась св. икона.

В 1386 г. многие псковичи увлеклись стригольнической ересью, за что последовало наказание Божие - война с новгородцами, повсеместные гибельные пожары. Снова псковичи объявив пост, прибегли к иконе Спасителя. Получив в пустыни прощение грехов и причастившись Святых Таин, они возвращались в дома со смирением, оказывали обильные милости, помогали страждущим, заказывали всенощные бдения и акафисты Сладчайшему Иисусу. Вскоре прекратились междоусобные брани, прекратились пожары. В память этого чуда псковичи положили ежегодно поднимать св. икону Христа Спасителя в церковь каждого погоста для молитв, прошений и благодарений, а потом обносить ее крестным ходом вокруг соих домов.

Однако в последующем народ снова впал в ересь. В 1426 г. Псков со всей его областью был предан Богом огню и небывалой по заразительности моровой язве. Всюду горели села и деревни, бушевала болезнь. Редкая семья оставалась без мора, целыми толпами люди бродили по миру, разыскивая себе приют, но многие умирали под открытым небом. Наконец, страх смрети вразумил их, вспоминили они и прошлые беды, несчастья, впомнили плоды веры и покаяния своих отцов. Все люди потекли в Великую пустынь к Спасу, надеясь на заступничество святых угодников. В таинстве покаяния они дали клятву отступить от еретичесвта и строго держаться православия. Молитвы веры и слез, искреннее покаяние и теперь не остались бесплодны. Скоро прекратились пожары и мор. В память об этом чуде псковичи полжили обещание ежегодно приносить чудотворную икону Христа Спасителя в свои храмы для священнослужения и крестного хода, а в свои дома - для молитвы и требоисправления. Но снова через несколько лет они нарушили свою клятву, поддавшись лести немцев-католиков, засомневались в вере и стали думать о переходе в католицизм. Часть псковичей крепко держалась суеверий и языческих обычаев. Не внимая пастырям, поддавались беззакониям.

В 1506 г. был 11-ый год войны со шведами, врагами православия, когда народ, наконец, изнуренный борьбой, воззвал к Богу, увидев свои преступления. Посетив пустынь, отказавшись от новшеств и расколов, пообещав повиноваться Матери Церкви, люди дали обет к исправлению. В это же лето прекратилась война и пожары, а земля тех погостов, из которых люди ходили в пустынь, дала обильный урожай. С того года возобновились крестные ходы с чудотворной иконой Всемилостивого Спаса.

В одно из частых нападений литовцев на псковскую страну, несколько больших отрядов ворвались в пустынь, расхитив все церковное и монастырское имущество, а затем хотели сжечь обитель. Но собираясь сделать это, на них вдруг напал страх, необыкновенный ужас, так что ничего не тронув, они обратились в бегство. Лишь отошед на 12 верст от монастыря пришли в себя, но в отмщение сожгли в погосте Рожницы церковь св. Архистратига Михаила.

Много еще чудес было связано с чудотворным образом. В отведенном для Великопустынской обители в Пскове Спасском подворье поставили образ Всемилостивого Спаса. Однажды по нерадению свечник с пономарем забыли погасить в храме свечу. Храм сгорел, но иконы в этот момент там не было, поскольку некоторые граждане из Запсковья упросили принести ее в свои дома. В это время икона находилась близ церкви Варлаама Хутынского, в доме одного больного. После пожара она была поставлена в этом храме до возвращения крестного хода в обитель.

В 1744 г. св. икона после 350-летнего пребывания в Великой пустыни была перенесена в Спасо-Елеазаровскую пустынь. В этот же день в обители чествовалась память сретения чудотворной иконы Цареградской Божией Матери, первой святыни обители, присланной прп. Евфросину Цареградским патриархом Геннадием в 1458 г.

Литература

Чудотворная икона Христа Спасителя Спаса Всемилостивого, находящаяся в Спасо-Елеазаровом Великопустынском монастыре Псковской епархии. - Издание 2-ое, исправленное, Цензор иеромонах Мефодий - Сп-б, Типография Е.А.Поздняковой, 1896.

Святые мощи

Моща - это нетленное тело угодника Божия (словарь живого великорусского языка Вл. Даля). Мощи - тела святых христианской церкви,оставшиеся после их смерти нетленными (словарь Брокгауза и Ефрона). Св. мощи помещаются в раки и выставляются для благоговейного поклонения верующим.

Перекладывать мощи ватой, устраивать для них особые тюфячки и другие приспособления не рекомендуется. Для предварительного положения в раку кости располагаются на прилично покрытой доске (картон и под) и плотно их прикрепляют к ней отдельными повязками или обшей пеленой (или зашиваются). Если же мощи сохранились в виде нескольких разрозненных костей, их собирают в ковчежец (металлический или деревянный), который поставляют в раку.

Сохранение мощей угодивших Богу людей и имеющих особое предстательство перед Богом является ярким свидетельством не только победы Христа над смертью, но и знаком Его милости, благоволения и доверия к людям, избравшим богоугодную жизнь.



Останки святых источают из себя великую благодать, свидетельствуя о близости этого человека к Богу в Царстве Небесном, его молитвенном дерзновении и предстательстве за нас.

Да и не чудо ли, что кости или даже тело по прошествии многих лет не подвергаются тлению? "Тело св. Спиридона, - говорит один ученый грек, - и доселе составляет для физиологов предмет справедливого удивления: оно мягко и растяжимо и как бы живо, но вместе и плотно, не разложилось и не подверглось порче; выдающиеся части лица его расширяются и опять принимают свое прежнее положение, когда вынимают и полагают тело в ковчег, где оно стоит прямо для торжественного несения по городу. Ноги его четыре уже века в таком жарком месте, как Корфу, подверженные теплым и сырым испарениям, не потерпели ни малейшей перемены. Все это, как, по-видимому, ни противоречит общим законам физики, несомненно, непререкаемо и основательно дознано" (Летоп. церкв. соб. а. Арсения, стр. 564-565. Месяц. Востока, а. Сергия, т. II, зам. стр. 384-385).

По вере молящегося при прикосновении к святым мощам часто совершаются исцеления от болезней. Частички мощей могут устанавливаться в иконах, ковчегах.

В одном ковчеге может находиться большое количество частиц мощей разных святых.

Они могут помещаться в кресте. Обязательно мощи присутствуют в антиминсе. Освящение любого храма невозможно без святых мощей, которые находятся в Алтаре.

Некоторые скептики сравнивают нетление мощей с египетскими мумиями или набальзамированными телами умерших египтян, которые существуют целые века и даже тысячелетия остаются невредимыми. Но это крайне неверно. Из тел мумий специально извлекалось все влажное, и они наполнялись и намащались разными крепительными, клейкими и вяжущими веществами, затем наглухо закладывались в пирамиды и в другие места, где внешний воздух мог менее на них действовать. Но когда их вынимали, то в соприкосновении с воздухом они разрушались. С мощами такого не происходит. Так, тело св. князя Глеба лежало на берегу Днепра (близ Смоленска) на открытом воздухе, без всякой защиты около пяти лет и оказалось совершенно целым, нимало не повредившимся от воздушных перемен и от близости воды, было бело и цвело, как живое.

Более того, многие мощи мироточат. Так, в 1200 г. скончался преп. Симеон, до иночества Стефан Неемани, владетель Сербии. Спустя год после кончины, в самый день поминовения, мраморный гроб его наполнился благоуханным миром. В изумлении и страхе все молящиеся в храме воскликнули: "Господи помилуй!" Потом все мазались миром. Страдавшие болезнями и одержимые духами получали исцеление, будучи помазаны миром. Перенесенное из Хиландарского афонского монастыря в Студенецкий монастырь (в Сербии), святое тело Симеона также источало живительное миро. Потому Симеон не иначе называется в памятниках древности, как "св. Симеон Неемани, новый мироточец сербский" ("Святые южных славян" Филарета архиепископа Черниг. 1863 г., отдел. 1, под 13 февраля).

Верующие с почтением относятся не только к святым останкам, но и к вещам, которые принадлежали святому. Известны случаи благодатной помощи от прикосновения к остаткам одежд, четкам, камням или земли от места могилы. Эти святыни также могут помещаться в иконы.

При этом следует помнить, что святыня - это лишь ниточка, которая теснее связывает нас с Богом предстательством святого угодника. Как в молитве перед иконой мы поклоняемся не краскам, а образу, так и при поклонении святым мощам, обращаемся к самому угоднику, а не его телу.

О святых мощах можно прочитать здесь.

Великая суббота

В Синаксаре Великой субботы говорится о том, что Господь «в шестой день сотворивши человека, - в седьмой почил от всех дел Своих и освятил его, наименовав субботою, что значит покой». Даже когда распяли Христа, Его ученики сделали все, чтобы не нарушить установление о запрещении работать в праздничный день. Так, благообразный Иосиф Аримофейский просил у Понтия Пилата разрешения снять тело Иисуса Христа с креста и погребсти Его еще в пятницу. Но Тот, Чьим Словом был сотворен мир, и Чьим крестом и смертью были разрушены силы зла, пожелал именно в субботний день воссоздать истлевшего грехами человека.
Только для глаз людей Христос почил в Великую субботу. Несмотря на то, что Его тело оставалось в покое, как Бог, Он проявлял Свою силу во всей полноте. Та душа, которую Он воспринял вместе с телом еще при рождении, теперь, спустившись в ад, вывела из него души праведных, а отверстое Духом Святым небо прияло восходящих.
В этот день никто не приступал к Его гробу, кроме стражи, которой и не думалось заходить внутрь. В этой тиши Господь сотворил преестественное чудо спасения, освободив всех от рабского диавольского плена. И лишь по свершении всего Господь воссел на Престоле и открыл людям о Своем воскресении.
По обычаю, церковные службы начинаются в Великую Субботу с раннего утра и продолжаются до самого вечера. Неутомимой чередой люди приходят в храм, чтобы поклониться перед святой Плащаницей, а затем с радостной вестью освятить куличи, яйца, творожную Пасху. «Егда снизшел еси Безсмертный...», - поет непрестанно хор, а священник благодатью Божией освящает приносимые яства. Так постепенно последние субботние песни сливаются с воскресными и затихают перед торжественным гласом «Христос воскресе!».
Празднуя Пасху, «смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало», поэтому верующие с особым благоговением относятся к освященным куличам, Пасхе, яйцам, которое имеют символическое значение.
Яйцо служит символом Воскресения Иисуса Христа и нашего возрождения в жизнь будущую. Ведь именно из яйца рождается жизнь. Кроме того, в яйце, содержащем зачаток будущего существа, проявляется жизнь еще неполная, несовершенная. Так и в нашей земной жизни мы не можем достичь совершенства, хотя имеем стремление к истине, добру. Как цыпленок, вылупившись из яйца, начинает жить полной жизнью, так и по воскресении скорлупа останется лишь гробом, а человек вступит в совершенную жизнь. Пасха, или стопочка сыра (творога), означает собой пещеру, в которую был положен Христос, упразднивший смерть. Куличи считаются как бы домашним артосом. Они приносятся для освящения также в воспоминание воскресения. Тесто, из которого приготавливается кулич, еще за несколько дней до праздника знаменует собой восхождение к небу, а также преображение души человека. Ведь поднимаясь на глазах, оно напоминает о том, что падший должен встать, восшедший должен не упасть. Так что труд хозяек в предпраздничные дни всегда сочетается с трудом духовным, говорящим о восхождение Христа к миру горнему и преображении души человека, искупленного Его кровью. В связи с этим особое значение имеют и украшения. Так, окрашенное красной краской яйцо говорит о том, что наша новая жизнь приобретена пречистой кровью Иисуса Христа. Другие яркие цвета также знаменуют радость о победе Господа над смертью.
На Руси также существовал обычай раздроблять кулич, как это делается с артосом, и употреблять его в течение года во время, когда необходима человеку особая помощь. В отличие от артоса его можно вкушать в любое время дня, но при этом не стоит забывать, что в постные дни у верующих есть другие средства. Главное – это молитва. Просто кому-то необходимо вещественное напоминание, кому-то достаточно помолиться лишь умом. Не стоит сравнивать себя с другими, выясняя, у кого какая сила веры. Мы не можем знать ни тайн души человека, ни промысла Божьего. Сравнивать веру мы можем только с самими собой, чтобы не впасть ни в осуждение, ни в превозношение, признавая свою немощь перед святыми, Божией Матерью. Именно они ходатайствуют за нас перед Богом, поэтому, чем бы мы не воспользовались: святой водой, просфорой, артосом или чем другим, - важно помнить, что прикасаемся к святыне, освященной Богом за молитвы о нас грешных всех святых. А по вере вашей да будет вам!
Самое же близкое напоминание о Пасхе – это воскресный день, который так и переводится с тех времен – Воскресение, призывая всех людей отложить свои дела и прийти в храм на великую вечерю любви. Новый завет определил праздничным именно воскресный, а не субботний день, поскольку Сам Господь открыл для нас его новый смысл. Вторым же праздником после Пасхи считается Рождество Христово, которое в восточной церкви также называется «трехдневной пасхой», соединяя этим понятием значение двух праздников – рождение и воскресение Господа ради спасения людей.

«Почему субботний день имеет особое значение для христиан?»

Одним из ветхозаветных праздников, т.е. священных дней, установленных синайским законодательством, считалась суббота. В такие праздники люди были свободны от работ, приносили торжественные жертвоприношения и совершали некоторые обряды и церемонии, дававшие отличительный характер тому или другому празднику.
Суббота была установлена для воспоминания дней творения и для прославления Бога, Творца мира и людей. Именно в этот день Бог почил от всех дел своих и освятил его. Вместе с тем суббота должна была служить прообразом вечного блаженного покоя в будущей жизни. В этот день народ собирался в скинию (позже в храм) к богослужению, состоявшему в двойном принесении жертв, и возобновлялись хлебы предложения.. Жертвы были точно определены по значению и по обряду их совершения. Они делились на жертвы всесожжения, жертвы о грехе, о преступлении, жертвы мирные и дары бескровные. Определяя их значение для человека, мы можем сравнить их с тремя видами молитв, которые так и остались у нас в обиходе: славословия, прошения и благодарения. Есть еще и ходатайственная молитва за других. Принося жертвы, таким ходатаем являлся в скинии священник. Теперь же он приносит в храме только бескровную жертву.
Учением о евхаристии, как о жертве, отличается православная церковь от протестантов, которые учат, что жертва за весь мир принесена однажды навсегда самим Иисусом Христом, в его крестной смерти, после чего уже никакая новая жертва за мир не нужна и неуместна. По учению православия, приношение жертвы евхаристийной составляет частное применение к нуждам христиан искупительной крестной жертвы Иисуса Христа. Это учение православная Церковь основывает на Св. Писании (Иоан., VI, 51; Матф., XXVI, 28; Марк., XIV, 24; 1 Кор., XI, 24) и на непрерывном, со времени апостолов, учении всех отцов Церкви. Значение же молитв сохраняется у всех православных христиан, благодарных Богу за все, любящих Его и славословящих Его, признающих немощь свою и просящих прощения грехов и Милости Его ко всем нам.
Как раз в этом отношении особенно выделяется день субботний, предуготовивший христиан к пониманию этой чистой искупительной жертвы, которая теперь может приноситься в храмах ежедневно.
Суббота – это тот день, в который распятый за нас Христос, казалось, почил и лежал, как думали все, во гробе. Между тем «никто из живущих в теле, - говорит Свт. Филарет Московский, - не видал воскресения Христова в то тайное мгновение ночи или глубокого утра, когда оное совершилось. Так было, может быть, по самому свойству сего действия, в котором и видимое Христово тело, преобразуясь в духовное и прославленное, выступало за пределы мира видимого. Но притом так устроено было, вероятно, и потому, что еще не созрела вера для сего высокого созерцания: ибо явление небесное и Божественное для приготовленного к нему верою, чистотою, Боголюбием, смирением есть свет просвещающий и животворящий, а для неприготовленного и неочищенного есть молния поражающая».
Помимо значения приготовления, очищения своей души, готовой к следующему дню предстать пред Господом в храме, субботний день словно открывает завесу в загробный мир. В этот день совершается особое поминовение усопших, поскольку в ту Великую субботу, когда Христос сошел душой в ад, Он расторгнул его узы и освободил души праведных. Даже земля содрогнулась и как родившая мать выпустила на свет своих чад – мертвые воскресли! Это немыслимое соединение по смерти души и тела, которое будет ожидать каждого из нас после Страшного Суда, есть свидетельство живой веры человека, созданного по образу и подобию Божию. Господь умерщвляет смерть и дарует жизнь! Эта надежда в милосердие Божие изливается во многих церковных молитвах, особенно в службах по усопшим. В году есть несколько таких особых служб.
Родительские субботы
— так называются некоторые из суббот, в которые, по установлению церкви, совершается поминовение умерших: суббота мясопустная, троицкая суббота, субботы второй, третьей и четвертой седмиц великого поста. Первые две субботы называются вселенскими, потому что в эти дни поминаются все вообще от века умершие православные христиане; родительскими же они называются потому, что каждый поминает преимущественно свой род, своих родителей. Следует отметить, что в продолжение великого поста церковь не совершает обычного поминовения в третий, девятый и сороковой день, если они случатся в седмичные дни, кроме суббот. Чтобы умершие не лишились спасительного предстательства церкви, особенно в четыредесятницу, постановлено совершать вселенские поминовения в субботы второй, третьей и четвертой седмицы (прочие субботы посвящены особенным празднованиям: первая — Феодору Тирону, пятая — похвале Богоматери, шестая — воскрешению Лазаря). К Родительским вселенским субботам церковь присоединила некоторые другие дни для поминовения усопших, в которые совершаются панихиды не вселенские, а местные (Заупокойные службы, Панихида и Поминальные дни) .
Кормной или поминочной субботой в южной России называлась суббота, предшествующая Дмитриеву дню (26 сентября). В память усопших родственников обычно ставились столы и угощались нищие.
Творение добрых дел – самая главная милостыня, которую мы можем дать за усопшего. Памятью же о смерти мы доставим пользу и себе, боясь совершить тот или иной грех. Страх Божий – это тот спасительный якорь, который не уменьшает любви, но запрещает грех ради более совершенной любви. Когда-то из любви к человеку, Господь сотворил чудо воскрешения Лазаря. Это произошло также в субботу. Воскрешение Лазаря церковь прославляет как удостоверение в общем воскресении всех умерших, что и выражается в тропаре праздника.
Историческая справка
Суббота, начиная от сотворения мира, считалась седьмым днем недели. Число семь имело сокровенный смысл на протяжении многих веков. У евреев период субботнего года состоял из 7 лет, юбилейного из 49 (7×7); пасха, куща и другие праздники продолжались 7 дней. Фараону приснились 7 коров жирных и 7 тощих; свет сотворен был вместе со днем отдыха в 7 дней. В Апокалипсе упоминаются 7 церквей, 7 подсвечников и т. д.
Диавол, желая завладеть властью и силой Божией, пытался извратить все то духовное значение, которое было вложено в это число, сделав все наоборот. Во многих местах Библии цифра семь встречается в качестве числа зла (7 дьяволов). В одной карточной игре еще с XV столетия семерка-дьявол (злая семерка) била все остальные карты. Кстати та же похожая история произошла и с числом 666. Являясь изначально лишь денежной суммой , отражающей доход царя Соломона, впоследствии оно стало символом накопительства, ростовщичества и, наконец, в проявлении денежной власти над людьми и всем миром – числом сатаны.
По отношению к самой субботе враг рода человеческого также действует непрестанно. Так, еще в начале XIX столетия жидовствующими назывались еретики-субботники, придерживающиеся некоторых иудейских догматов и обрядов (обрезание, суббота и др.). Преосвященный воронежский доносил, что секта эта "возникла между православными христианами около 1796 г. от природных жидов, между христианами живших, и распространилась в 6 селениях Бобровского и Павловского уездов". Для борьбы с этой сектой, причисленной к числу особенно вредных, в 1825 г. приняты были суровые меры (отдача начальников секты в военную службу, если они к ней пригодны, ссылка негодных в Сибирь, запрещение сектантам отлучек из места жительства и др.), а в видах "посмеяния над заблуждениями" и возбуждения в народе "отвращения" к ним повелено было "именовать субботников жидовской сектой и оглашать, что они подлинно суть жиды". В то же время постановлено было "из уездов, в коих находится жидовская ересь, высылать евреев без исключения и ни под каким предлогом не дозволять им там пребывания" (это правило отменено в 1884 г.). Позднее жидовствующих стали именовать иудействующими.
В России относительно работы в субботний день был издан закон от 02.06.1897 г., согласно которому фабрикант мог распределять рабочее время в зависимости от вероисповедания наемного рабочего. Так, в расписание праздников, в которые работа не полагается, был включены все воскресные и следующие праздничные дни: 1 и 6 янв., 25 марта, 6 и 15 авг., 8 сент., 25 и 26 дек., пяток и суббота Страстной недели, понедельник и вторник пасхальной недели, день Вознесения Господня и второй день праздника Сошествия Св. Духа. Для рабочих инославных исповеданий разрешалось не вносить в расписание праздников те из вышеуказанных праздничных дней, которые не чтились их церковью; для рабочих нехристиан можно было вносить в расписание праздников другие дни недели взамен воскресных.
С чем же было связано такое отношение к субботе у евреев?
«Суббота
— еженедельный праздник древних евреев. Моисей, называя субботу знаком завета избранного народа с Иеговой (Исх. XXXI, 13, 16), настаивал с особенной силой на хранении субботних законов и определял смертную казнь за их нарушение (Исх. XXXI, 14—15; XXXV, 3). Еврейские раввины в соблюдении правил о субботе усматривали сущность всего закона. Овидий, Ювенал, Сенека, Тацит видели в праздновании седьмого дня отличительную особенность иудейства; Марциал в одной из своих эпиграмм называет евреев именем "sabbatarii". Греческое Σάββατον или Σάββατα и русское "суббота" представляют собой почти буквальную передачу еврейского слова шаббат, что значит "покой", "празднование", а в переносном смысле служит названием самого времени, назначенного для покоя. В Свящ. Писании Ветхого и Нового Завета, у Иосифа Флавия и Филона, а также в Талмуде и у позднейших раввинов слово суббота употребляется иногда в смысле широком, служа названием субботнего года (Лев. XXV, 4), первого и седьмого дней праздника опресноков (Лев. XXIII, 11, 15), дня очищения (ib., XXIII, 32) и вообще всех праздников и праздничных времен (ib., XXVI, 2). Но обыкновенно под именем шаббат', или, полнее, "jом-га-шаббат'" (ημερα του Σάββατον), разумеется последний день еврейской недели, считавшийся днем праздничным и отличавшийся от других дней, как день покоя от обычных работ.
Субботний год
— древнееврейский праздник, праздновался через каждые шесть лет. Субботний год есть "суббота Господня", в который должен быть дан покой земле, т. е. не должно обрабатывать нивы, виноградники, собирать в запас плоды; последние надлежало предоставлять в общее пользование и рабам, и пришельцам, и всем домашним животным, и диким зверям "Исх. XXV, 1—7). Субботний год назывался также "годом прощения", потому что заимодавцы должны были в этот год прощать долги своим должникам (Второз. XV, 1, 2). В этом же году пользовался отпущением на свободу всякий израильтянин, попавший в рабство (Исх. XXI, 2). В субботний год давался отдых всем рабочим хлебопашцам, их рабам и домочадцам и производилось чтение закона в праздник кущей (Второз. XXXI, 10—13). По преданиям раввинским, покой субботы и юбилейного годов простирался у древних евреев в Палестине и на диких зверей и птиц, так что и охотиться в эти годы за дичью было воспрещено (основание к тому см. Исх. XXV, 7).
Безусловно, в Священном Писании суббота как день покоя представляется непосредственным установлением божественным: по сказанию Моисея, народ израильский получил заповедь об освящении седьмого дня недели из уст самого Бога, когда вступил с Ним в завет у горы Синайской (Исх. XX, 8—11). "День седьмый, суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакой работы ни ты, ни сын твой, ни раб твой, ни дочь твоя, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его" (Исх., XX, 8—11). Синайская заповедь о субботе впоследствии была разъяснена и дополнена частными предписаниями. Тогда как в остальные праздничные дни запрещалось только "дело работное" (Лев. XXIII, 7), в субботу запрещалось всякое обычное дело вообще, даже такое, как приготовление пищи, зажигание огня. Предписание покоя в субботу распространялось не только на всех израильтян, но и на их рабов, на пришельцев, живущих среди них, и даже на домашний скот (Исх. XX, 10; XXIII, 12; Второз. V, 14).
Особое значение имело в этот день священное собрание при скинии (Лев. XXIII, 2, 3), где в это время приносилась двойная жертва, совершалось возлияние (Числа XXVIII, 1—10) и переменялись хлебы предложения (Лев. XXIV, 8). Уже при жизни Моисея, во время странствования евреев по пустыне, бывали случаи нарушения субботних законов. Так, в кн. Чисел (XV, 32—36) упоминается о собиравшем дрова в субботу и казненном за то смертью. Иезекииль свидетельствует, что в пустыне весь народ нарушал субботу и этим навлек на себя гнев Божий (XX, 10—22).
При царе Давиде субботнему богослужению был сообщен характер более торжественный и назидательный: в состав его вошли молитвы, пение псалмов, игра на музыкальных инструментах. По субботам обыкновенно устраивались собрания в домах пророков. Такие собрания, по свидетельству IV-й книги Царств, происходили, напр., в доме пророка Елисея (IV, 23). Против внешнего, мертвого отношения к заповеди о субботе восставал пророк Исайя. "Не носите больше даров тщетных, — говорил он от имени Божьего, — курение отвратительно для меня; новомесячий и суббот и праздничных собраний не могу терпеть" (Ис. I, 13).
Для евреев последних столетий ветхозаветной истории не было преступления более важного, чем осквернение субботы. Ригоризм в соблюдении субботы замечается уже в IV в. до Р. Х. В 320 г. египетский царь Птолемей Лаг, войдя в Иерусалим в субботний день, не встретил никакого сопротивления со стороны иудеев, не хотевших взяться за оружие ради святости дня. Антиох Епифан запретил евреям под угрозой смертной казни празднование субботы (1 Маккав. I, 43—50). Нашлись отдельные исполнители этого повеления (1 Маккав. I, 43; 2 Маккав. VI, 6), но в массе народа оно возбудило только еще большую ревность к соблюдению субботы. Притесняемые в городах евреи бежали в ближние пещеры, чтобы здесь втайне праздновать священный день (2 Маккав. VI, 11). Однажды сирийский отряд в субботний день настиг в пустыне большую толпу евреев; они были перебиты без всякого с их стороны сопротивления (1 Маккав. II, 32—38). Военачальник Антиоха Аполлоний, воспользовавшись покоем священного дня, вторгся с войском в Иерусалим и, не встретив отпора, избил множество народа (2 Маккав. V, 24—26). Крайняя опасность побудила Маттафию восстать против неумеренных чтителей субботы, и в собрании предводимых им воинов было постановлено считать дозволенным нарушение субботы ради спасения жизни.
С появлением синагог суббота повсюду стала днем богослужебных собраний и назидания в законе. Во время земной жизни Иисуса Христа синагоги по субботам всегда были полны народа. По свидетельству Филона, ессеи весь седьмой день посвящали занятию законом и благочестивым беседам. Поставив целью своей жизни угождение Богу, евреи этого времени не пошли, однако, далее чисто внешнего, формального отношения к божественному закону. Общее запрещение труда в субботу развилось в целый ряд мелочных правил о запрещенных в субботу работах и действиях. В сектах ессеев и досифеев эта мелочность достигла крайнего, уродливого развития. Досифеи, по свидетельству Оригена, считали всякое вообще движение нарушением субботнего покоя, а потому даже не переменяли того положения, в котором их заставала суббота.
Для тех же людей, которые истинно верили в Бога, соблюдение суббот "служило, - по словам Иосифа Флавия, - средством к удержанию народа от пороков". Четвертая заповедь "возбуждала ко всякой добродетели", научала народ "мудрости, мужеству, благоразумию, справедливости, благочестию и благоговению". На значение субботы указывали многие учителя христианской церкви. Так, апостол Павел в послании к Евреям (IV, 9) рассматривал субботу как прообраз вечного субботствования в царстве небесном, которое даруется верующим через Искупителя.
По учению отцов церкви, субботний покой, предписанный народу израильскому в воспоминание окончания миротворения, предуказывал то духовное успокоение, которое Спаситель даровал верующим по совершении нового творения благодатного. Покой духовный, прообразованный израильской субботой, — это покой от греха и подавление в себе лукавых и нечистых помыслов. Вместе с тем ветхозаветная суббота была и образом того полного и вечного покоя, который обретут верующие в царстве славы Христовой, по окончании трудного подвига жизни. Евангелие не отменило заповеди о субботе: оно только очистило ее от тех прибавлений, которые были сделаны неразумной ревностью иудейства.
Своим примером и словом Спаситель указал высший смысл субботнего закона, заключающийся в деятельном служении Богу, в молитве и делах милосердия. Соблюдение покоя в седьмой день Он считал необходимым постольку, поскольку оно служит средством для достижения этих целей празднования. В совершении обыкновенного житейского дела, когда оно не препятствует истинному празднованию священного дня, нет нарушения закона. Апостолы вначале не нарушали законных предписаний о субботнем покое. В первую субботу после погребения Господа ученики вместе с женами мироносицами не решились даже пойти ко гробу, чтобы помазать Его тело (Лук. XXIII, 56; ср. Марк. XVI, 1). Апостол Лука рассказывает об апостоле Павле и его спутниках, что по субботам они всегда посещали синагоги и пользовались субботними собраниями для проповеди Евангелия (Деян. XIII, 14; XIV, 1; XVIII, 4). Но, допуская соблюдение ветхозаветных обрядов верующими из иудеев, апостолы не требовали того же от вступающих в церковь язычников. Если последние под влиянием неумеренных ревнителей ветхозавтного закона начинали соблюдать субботы, это встречало порицание со стороны апостола язычников — Павла (см. Галат. IV, 9—11; Колос. II, 16—17; ср. Римл. XIV, 5—6).
Первый день недели вследствие того, что он был днем воскресения Иисуса Христа, получил особенное значение. Для апостолов это был радостный день, положивший конец их печали об умершем Учителе (Лук. XXIV, 21). Поэтому апостолы, а за ними и все верующие, стали отличать воскресный день от других. В первый день второй недели после воскресения ученики снова были собраны вместе и снова удостоились видеть воскресшего Иисуса. Через семь недель после воскресения мы видим апостолов, собравшимися в сионской горнице (Деян. II, 1; ср. Лев. XXIII, 15—16). Недолго спустя в иудео-христианской общине обычай празднования воскресного дня утвердился уже настолько, что от него не могли отрешиться даже евиониты. С течением времени, когда религиозная жизнь церкви приняла более спокойный характер и верующие перестали собираться для молитвы и переломления хлеба ежедневно, у иерусалимских христиан явилась потребность в назначении для богослужебных собраний определенного дня — и таким днем, следует думать, был назначен день воскресный. С этого времени он стал заметно отличаться от других, как день общественного христианского богослужения и благотворительности. От иудео-христиан обычай празднования воскресного дня перешел к христианам языческого происхождения. Около 57 г. этот обычай существовал в Коринфе (1 Кор. XVI, 1—2), Троаде (Деян. XX, 7) и, вероятно, в других языко-христианских церквах, основанных апост. Павлом. Несколько позднее он (по крайней мере, в малоазийских общинах) упрочился уже настолько, что первый недельный день получил особое техническое название (κυριακή ήμέρα, Апокал. I, 10). В конце I и в начале II в. празднование воскресного дня, как видно из многочисленных свидетельств, уже повсеместно и навсегда утвердилось в церкви. Вместе с этим суббота должна была потерять свое значение недельного праздника. Соблюдение субботы по иудейскому обряду в это время не было еще, однако, вполне оставлено. Не только еретические общины евионитов, керинфиан и назореев праздновали субботу по-иудейски, но даже и среди членов церкви из евреев во II в. были еще такие, которые не могли отрешиться от соблюдения Моисеева субботнего закона.
Лучшие представители церкви относились к этим людям с христианскою снисходительностью и не считали необходимым принуждать их оставлять иудейские обряды: они требовали только, чтобы такие члены церкви, храня субботы, не склоняли к тому других. В начале IV в. церковь высказалась против соблюдения иудейской субботы уже соборным постановлением. Около этого времени многие из членов церкви из почтения к субботе стали прекращать в этот день, как и в день воскресный, будничные работы. Церковь осудила такой обычай, и на соборе лаодикийском (364 г.) было постановлено: "не подобает христианам иудействовати и в субботы праздновати, но делати им в сей день" (29 прав.). Тем не менее древняя церковь отличала субботы от других дней в воспоминание того значения, какое имела она для ветхозаветного народа. На Востоке это отличие прежде всего выражалось в том, что здесь уже со II века запрещался в субботу пост. Кто постился в субботу, тот считался христоубийцей. 64-е апостольское правило за пощение в субботу (кроме великой субботы) определяет клирику извержение из клира, а мирянину — отлучение от церкви. Праздничный характер субботы выражался на Востоке и в том, что она была днем общественного богослужения, посещение которого считалось для верующих столь же обязательным, как и посещение богослужения воскресного (Апост. Пост. II, 59).
В начале IV в. обычай богослужебного празднования субботы, существовавший, несомненно, и до этого времени, сделался на Востоке повсеместным: как видно из многочисленных свидетельств, в это время он соблюдался в Константинополе, в Антиохии, в Понте, в Каппадокии, на Кипре, в Египте. Богослужебное празднование седьмого дня, существовавшее сначала в качестве обычая, было утверждено постановлениями лаодикийского собора (прав. 16, 49 и 51).
Западная церковь также отличала субботу от дней будничных, хотя и менее заметно, чем восточная. В начале III в., однако, во многих западных церквах суббота была уже днем поста. Так было в церкви римской, в церквах испанских и в некоторых африканских. Происхождение обычая римской церкви соблюдать в субботу пост объясняли различно. Одни производили этот обычай от апостола Петра, который, намереваясь в Риме состязаться с Симоном волхвом в воскресный день, постился будто бы в субботу сам и повелел делать это и остальным верующим. Другие видели причину поста в субботу в том, что она была днем пребывания во гробе Господа и днем особенной печали апостолов.
Вообще в IV в. на Западе не было одного твердо установившегося взгляда на субботу: в церкви римской и в церквах испанских суббота была днем поста, в других церквах пост в этот день строго запрещался. Собор Трульский решительно осудил обычай римской церкви поститься в субботу и вместе с тем окончательно утвердил богослужебное празднование ее (прав. 52 и 55). Согласно постановлению этого собора, и в настоящее время в церкви православной суббота отличается от других дней облегчением поста и совершением полной литургии во время четыредесятницы».
Г. Властов, "Священная летопись первых времен мира и человечества" (СПб., 1878); А. П. Лопухин, "Библейская история при свете новейших исследований и открытий" (СПб., 1889); А. Беляев, "О покое воскресного дня" (Харьк., 1891); Д. Смирнов, "Празднование воскресного дня" ("Труды Киевской духовной академии", 1892, тт. I и III); В. Рыбинский, "Древнееврейская суббота" (Киев, 1892; здесь указана иностранная литература предмета).